Jésus et l’Empire [Joan Carrero, 16.06.2024]

6ème section du chapitre 1 du livre L’humanité se dirige-t-elle vers l’Harmageddon? Ou vers la plénitude du Point Oméga? de Joan Carrero

Dans les milieux spiritualistes chrétiens, on dit souvent que « Jésus ne s’est pas impliqué dans la politique ». Certes, sa mission n’était pas directement ou explicitement politique. Mais il avait une perception lucide des événements géopolitiques de son temps. Et cette lucidité a totalement conditionné sa position vis-à-vis des réalités et des phénomènes sociaux auxquels il était confronté dans l’Israël d’il y a deux millénaires. Elle a même conditionné sa propre mission sur cette terre. Elle l’a conditionnée au point que sans cette lucidité géopolitique, il n’aurait pas pu la mener à bien.

C’est un fait historique incontestable que ses disciples ont subi un grand choc après l’échec absolu du Maître. Ils ont souffert non seulement pour la mort cruelle et ignominieuse de celui qu’ils aimaient tant, mais aussi parce qu’ils s’attendaient à ce qu’il soit le puissant messie qui libérerait Israël de la terrible oppression militaire, politique et économique de l’Empire romain. Dans l’Évangile de Luc, les deux disciples qui ont quitté Jérusalem pour se rendre au village d’Emmaüs le jour même de la Résurrection du Maître confessent à l’inconnu qui les a rencontrés sur la route: « Nous avons cru qu’il était celui qui délivrerait Israël ».[1]

Il est donc incontestable que tant le Maître que ses disciples avaient une perception bien définie et précise de la réalité géopolitique dans laquelle ils vivaient; il est incontestable que cette réalité était absolument centrée sur l’impitoyable domination impériale romaine; il est incontestable que, pour cette même raison, cette domination oppressive occupait également la place centrale dans leur propre vie quotidienne; et, enfin, il est incontestable que, pour tout cela, leurs plus grandes attentes étaient placées dans « la libération d’Israël ».

Tout cela n’est en rien contradictoire avec le fait que Jésus n’avait pas l’intention de réaliser cette libération, déjà pendant sa vie, par le biais d’une révolution. Les analyses d’une situation donnée sont une chose, mais les stratégies choisies pour la changer en sont une autre. Les disciples n’ont pas pu comprendre que Jésus avait l’intention de faire beaucoup plus que de supprimer l’Empire qui les opprimait alors et les humiliait dans leur dignité de peuple de Yahvé.

Il leur était impossible d’imaginer que Jésus avait l’intention de mettre fin à tous les empires, d’y mettre fin pour toujours, en éradiquant leurs racines les plus profondes, d’y mettre fin dans un délai beaucoup plus long que ce qu’eux, ses disciples provinciaux, avaient à l’esprit. La position ferme de Jésus à l’égard de l’Empire était sans équivoque. Dès la fin du prologue, j’ai soutenu que la libération dont Jésus prétendait être le porteur était une libération intégrale. Elle comprenait donc toutes les dimensions sociales. Ce n’était pas une libération purement intimiste.

Et Il était encore plus dur avec les pouvoirs locaux collaborationnistes: les institutions et les personnes qui, en Israël, étaient les instruments de la Rome impériale (Hérode, les grands prêtres, les Sadducéens, etc.). Parmi les disciples du Maître, certains étaient même issus du mouvement zélote. L’un des douze apôtres choisis par lui, Simon le Cananéen, était également appelé le Zélote.

Cela ne doit pas nous surprendre. Si les plus radicaux et les plus violents, appelés les sicaires, ne constituaient qu’une petite minorité, le mouvement nationaliste des zélotes, qui s’opposait frontalement à l’oppression impériale, était très répandu. L’épisode de l’élection populaire de Barabbas et non de Jésus, au moment où Pilate propose la grâce (à l’occasion de la Pâque) de l’un des deux condamnés, doit certainement être interprété non pas tant en termes mystiques qu’en termes politiques.

Le désir de rébellion contre la terrible oppression romaine était logiquement très répandu. Mais la proposition sublime de Jésus, humilié et gravement blessé devant Pilate, a été totalement incomprise (et ne l’est-elle toujours pas, deux mille ans plus tard?). Il était un prophète qui, en cette heure tragique, ne guérissait plus et ne nourrissait plus le peuple, mais était présenté au peuple comme ayant échoué, presque comme un déchet humain. « Ecce homo » (« Voici l’homme »), s’exclame d’une voix forte le cinquième préfet de la province romaine de Judée en présentant le maudit sanglant à la foule exaltée qui vient de préférer le zélote Barabbas.

Parallèlement à la montée du christianisme, le mouvement zélote a continué d’exister en force, prenant même Jérusalem lors de la première guerre judéo-romaine de 66-73. Entre-temps, les chrétiens qui, après la résurrection et les apparitions du Seigneur Jésus, avaient déjà compris en quoi consistait la libération beaucoup plus intégrale, profonde et universelle à laquelle le Maître avait fait référence, se sont également multipliés et ont commencé à annoncer la Bonne Nouvelle au-delà d’Israël.

Au cours de l’année 70, les légions romaines commandées par le futur empereur Titus Flavius Vespasianus assiègent Jérusalem, détruisent, pillent et finalement brûlent le Temple. Trois ans plus tard, elles occupent la forteresse de Massada, dernier bastion des zélotes, après le suicide de ses défenseurs. Les chemins des chrétiens et des zélotes ont définitivement divergé en termes de praxis libératrice. Mais, comme je l’ai soutenu, l’analyse géopolitique était similaire. Jésus lui-même avait toujours exprimé très clairement sa condamnation de toute domination.

D’autres épisodes de l’Évangile, qui sembleraient remettre en question une telle confrontation de Jésus avec l’Empire, doivent être replacés dans leur contexte et bien compris. Je pense, par exemple, à l’épisode où Jésus loue la foi d’un centurion romain.[2]  Ou à l’épisode du choix par Jésus de Matthieu (un collecteur d’impôts impérial) comme l’un de ses douze apôtres.[3]  Ou encore l’épisode de son débat avec un groupe de pharisiens et d’hérodiens mal intentionnés sur la question de savoir s’il faut ou non payer l’impôt impérial.[4]

La profondeur du regard de Jésus sur les événements et les personnes était telle qu’il savait discerner magistralement (voire divinement) comment il devait agir dans chaque situation et à chaque moment afin de provoquer les changements profonds, tant personnels que collectifs (et même historiques), que son Père lui avait confiés. Un discernement et une intégration des contraires (l’individuel et le collectif) qui ont tant fait défaut au cours de l’histoire, que ce soit dans de nombreuses révolutions (si impitoyables avec les individus qu’elles ont causé de grandes morts) ou dans de nombreux spiritualismes individualistes.

Dans l’épisode du centurion romain de Capharnaüm, pour évaluer correctement l’événement et l’éloge de Jésus, il faut s’imprégner de l’histoire et des circonstances: le centurion a cherché Jésus parce qu’il avait une grande estime pour un de ses serviteurs qui allait mourir; sa foi dans le Maître galiléen était surprenante, bien supérieure à celle de la grande majorité des juifs; il aimait tellement la nation juive qu’il a fait construire une synagogue…

Tous ces éléments surprenants peuvent peut-être nous faire comprendre que que classer les acteurs de cette scène, sans aucune nuance, en oppresseurs et en victimes serait un véritable réductionnisme. Et peut-être peuvent-ils nous faire comprendre que de tels épisodes ne peuvent être utilisés pour soutenir que Jésus ne s’est pas opposé à l’Empire romain.

Quant au choix du collecteur d’impôts, Matthieu, et à son appel déconcertant lancé par Jésus, alors qu’il accomplissait son ignoble tâche, assis sur le telonium de Capharnaüm, sur les rives du lac de Galilée, nous avons aujourd’hui la magnifique perspective que nous offrent deux millénaires: grâce à Matthieu, auteur du premier des quatre évangiles canoniques, des milliards d’êtres humains ont reçu la grâce extraordinaire de connaître Jésus, le Seigneur.

Il a toujours su ce qu’il faisait. Et il savait très bien ce qu’il faisait quand il a regardé à ce moment-là Lévi-Matthieu et lui a dit avec une étrange autorité: « Suis-moi! ». Cet épisode ne peut donc pas non plus être utilisé par quiconque pour remettre en question le rejet profond par Jésus de tout pouvoir oppressif. Et surtout le plus grand de ces pouvoirs, le pouvoir impérial, qui soumet non seulement des individus et des sociétés, mais aussi des nations entières, subjuguées par la violence des armes.

Enfin, examinons le dernier des trois épisodes que j’ai choisis parce qu’ils sont souvent mal utilisés. Il s’agit de l’épisode dans lequel Jésus dit: « Rendez donc à César ce qui est à César, et à Dieu ce qui est à Dieu ». La réponse astucieuse de Jésus à ceux qui cherchaient à le piéger, soit en soutenant l’obligation de se soumettre au paiement impopulaire des impôts impériaux, soit en affrontant l’autorité impériale, a suscité d’innombrables réflexions et débats au cours de deux millénaires.

À mon modeste avis, pour comprendre cette réponse de Jésus, il y a un élément que, bien qu’il me semble très pertinent, je n’ai pas réussi à trouver dans les auteurs dont j’ai lu l’analyse de cet épisode au fil des ans: les personnes envoyées par l’élite pharisienne qui, avec quelques Hérodiens, allaient tendre un piège à Jésus, étaient des personnes totalement immergées dans ce système pervers de pouvoir dans lequel César et Hérode étaient au sommet.

Ils faisaient partie du système, mais, en même temps, ils prétendaient que pour eux, une alternative de résistance nationaliste était également possible: ne pas payer un impôt illicite. Je ne pense pas que l’on puisse dire que l’habileté avec laquelle Jésus s’est sorti de ce faux dilemme, dans lequel on a une fois de plus essayé de le piéger, soutienne la nécessité de se soumettre à l’Empire.

Il me semble que son intention était plutôt d’exposer une fois de plus l’hypocrisie dans laquelle ces gens vivaient et se mouvaient. L’ingénieuse façon dont Jésus s’est sorti de ce piège est très semblable à celle qu’il a utilisée le jour où, une fois de plus, ils l’ont confronté et ont exigé qu’il leur montre par quelle autorité il faisait les choses qu’il faisait:

« Lorsqu’il arriva au Temple, pendant qu’il enseignait, les grands prêtres et les anciens du peuple s’approchèrent de lui et dirent: ‘Par quelle autorité fais-tu ces choses? Et qui t’a donné cette autorité?’ Jésus leur répondit: ‘Moi aussi, je vous poserai une question; si vous me répondez, je vous dirai à mon tour par quelle autorité je fais ces choses: le baptême de Jean, d’où vient-il, du ciel ou des hommes?’ Ils se dirent entre eux: ‘Si nous disons: Du ciel, il nous dira: Alors, pourquoi n’avez-vous pas cru en lui? Et si nous disons: Des hommes, nous avons peur du peuple, car tous considèrent Jean comme un prophète.’ Ils répondirent à Jésus: ‘Nous ne savons pas’. Et il leur dit: ‘Je ne vous dis pas non plus par quelle autorité je fais ces choses’. »[5]

À ce moment-là, il fait appel à l’autorité de quelqu’un qui, précisément, n’acceptait pas le système impérial; quelqu’un qui, en toute cohérence, se tenait en dehors de ce système, contrairement aux Hérodiens et à l’élite des Pharisiens; quelqu’un qui n’avait ni bourse ni pièces de monnaie impériales à l’effigie de César: Jean le Baptiste.

En conclusion, la résistance à l’Empire romain des disciples d’un juif marginal, Jésus de Nazareth, ainsi que les événements historiques des siècles qui ont suivi son assassinat, prouvent que le courage et l’audace de personnes socialement insignifiantes, et sans aucune puissance militaire, peuvent être un facteur décisif dans l’effondrement de l’actuel Empire du mensonge. Un empire aux pieds d’argile, comme celui du rêve du roi Nabuchodonosor, que le prophète Daniel a interprété avec tant de justesse.

En effet, la mission de Jésus n’était pas directement ou explicitement politique, comme l’attendaient ses disciples. Cependant, la perception lucide des événements géopolitiques de son temps a totalement conditionné sa position face aux réalités et aux phénomènes sociaux qu’il devait vivre dans l’Israël d’il y a deux millénaires. Elle a même conditionné sa propre mission sur cette terre. Elle l’a conditionnée au point que, sans cette lucidité géopolitique, il n’aurait pas pu la mener à bien. C’est une leçon que toute personne qui se considère chrétienne devrait prendre à cœur.

[1] Luc 24,19-21.

[2] Luc 7,1-10.

[3] Matthieu 9,9-13; Marc 2,13-17; Luc 5,27-28.

[4] Matthieu 22,16-21.

[5] Matthieu 21,23-27; Marc 11,27-33 et Luc 20,1-8.

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Peinture: « Quid Est Veritas ? Le Christ et Pilate » (Nikolai Nikolaevich Ge, 1890). Nikolaï Nikolaïevitch Ge, né en 1831 à Voronej, en Russie, et mort en 1894 à Ivanovsky khutor, aujourd’hui Shevchenko, en Ukraine, est un peintre réaliste russe de la génération des Ambulants. Influencé par Léon Tolstoï, il consacre les dernières années de sa vie à une série sur la Passion du Christ.

Jésus et les deux disciples sur la route d'Emmaüs