Dédié à notre bien-aimée et admirée Victoire, qui est forte et qui a déjà vaincu le mensonge et le malin (1Lettre de St Jean 2:14).

Dans mon livre précédent, Los cinco principios superiores, j’ai essayé d’expliquer comment nous pouvons construire, selon les maîtres de la Non-violence, le monde meilleur que beaucoup d’entre nous croient possible. D’où son sous-titre: « Comment réorienter la grande transformation dans laquelle est plongée l’espèce humaine ». Maintenant, dans El Shalom del resucitado, j’essaie de montrer quelque chose qui pour moi est une certitude: que le monde meilleur n’est pas seulement sûr mais qu’il a même commencé.

La réalité sous-jacente

En fait, dans le livre, j’avance une hypothèse scientifique et théologique beaucoup plus déconcertante: ce monde pleinement heureux existe non seulement déjà, sous-jacent à notre monde quotidien si plein de difficultés, mais il est même étroitement imbriqué avec lui. C’est comme le bon côté de la tapisserie de la vie, dont nous ne voyons plus que le revers: un entrelacement inintelligible de fils de chaîne et de trame qui ne nous permet même pas d’imaginer le merveilleux dessin qui existe déjà de « l’autre côté ».

La physique quantique nous parle d’une réalité sous-jacente, imperceptible à nos sens mais sans laquelle ce que nous appelons « réalité » n’existerait pas. Car il ne s’agit pas d' »une autre réalité » –avec ses lois déconcertantes si étranges à celles de la science newtonienne– mais de la « dimension profonde » –toujours selon des approches métaphoriques– d’une seule et unique réalité.

Comme je viens de le dire, il s’agit d’une hypothèse non seulement théologique mais aussi scientifique. Après la mort de son ami Michele Besso en mars 1955, Albert Einstein, déjà dans les dernières semaines de sa vie (il est mort le 18 avril), a écrit quelques lignes à sa famille le 22 mars: « Maintenant il a quitté ce monde étrange un peu avant moi. Mais ça ne veut rien dire. Les gens qui, comme nous, croient en la physique savent que la distinction entre le passé, le présent et l’avenir n’est qu’un mirage obstinément persistant. »

Notez qu’il n’est pas dit « ceux d’entre nous qui croient en Dieu » ou « en la vie éternelle » mais « ceux d’entre nous qui croient en la physique ». Probablement le génie qui, avec ses hypothèses intuitives, a toujours été si en avance sur les essais expérimentaux, aura passé dans le dernier instant de sa vie fascinante par l’expérience universelle, paradoxale et magique qu’un tel instant devient éternel. Il devient un instant où le temps conventionnel cesse d’exister, ce « mirage obstinément persistant » d’un passé et d’un présent qui semblent toujours avancer irrémédiablement vers le futur. Elle devient un moment éternel où toute notre vie passe devant nous dans tous ses détails.

Raimon Panikkar, considéré par beaucoup comme le plus important penseur catalan, a inventé un terme pour exprimer qu’il n’y a pas de temps sans éternité et pas d’éternité sans temps: la tempiternidad. C’est pourquoi des aperçus de la vraie réalité globale sont possibles dans notre réalité conventionnelle: des chants sublimes dans la bouche d’esclaves noirs torturés et humiliés, une transfiguration taborique dans la solitude d’un ermitage, une expérience de la « nature essentielle » au milieu de l’agitation des activités quotidiennes dans un monastère Zen…

Une nuit, il y a presque deux mille ans

Mais aujourd’hui, je ne vais pas traiter de la dimension sous-jacente ni de la réalité totale, éternelle et temporaire à la fois. Un tel traitement nécessiterait un cadre plus large que celui dans lequel nous sommes aujourd’hui, le cadre étroit d’un seul entretien d’une durée d’une heure. Aujourd’hui, je vais me déplacer seul dans le cadre quotidien de l’espace-temps dans lequel, j’en suis convaincu, il y a presque deux mille ans, tout a commencé, la grande révolution a commencé, la nouvelle création. Une telle certitude est paradoxale en cette heure où les coups d’État reviennent en Amérique latine, où le grand génocidaire Paul Kagame continue de faire de terribles dégâts en Afrique centrale, ou encore où les inégalités et la concentration de l’argent et du pouvoir non seulement ne disparaissent pas mais s’accroissent rapidement. Et tout cela à cause d’un renouvelée désir obsolète de domination hégémonique impériale.

C’est certainement une certitude paradoxale mais, comme la physique actuelle le sait très bien, la réalité est elle-même paradoxale. Et cette nature paradoxale de la réalité, dans laquelle les contraires apparents sont étonnamment intégrés, n’est qu’une des nombreuses caractéristiques étranges et presque incroyables du nouveau paradigme scientifique: la réalité est en grande partie créée par l’observateur; rien n’est ce qu’il semble être; il y a un ordre dans le chaos; nous ne pouvons pas nous référer à la réalité sous-jacente qu’à travers des analogies, des métaphores ou des paraboles…

C’est précisément ce que Jésus a fait, en enseignant au moyen de paraboles. Et plus précisément: se référer à un Royaume de justice et de paix –qu’il a appelé le Royaume de Dieu ou le Royaume des Cieux– en utilisant des paraboles comme celle du semeur, du grain de moutarde ou du levain. Maintenant, en suivant cette méthode didactique et en utilisant ces mêmes paraboles, nous pourrions dire que ce nouveau monde, que Jésus a prétendu être arrivé avec lui-même, semble être comme une petite plante fragile qui ne parvient pas à grandir. Et, encore moins, il vient se déployer pleinement comme un grand arbre dans lequel les oiseaux du ciel peuvent nicher.

Les similitudes entre la réalité profonde dont les mystiques de toutes les traditions ont toujours parlé et la réalité sous-jacente dont la physique parle aujourd’hui sont nombreuses. Ils sont tels que, même si les deux ne se réfèrent pas à la même réalité, nous pourrions au moins utiliser l’un d’eux comme une métaphore ou une parabole de l’autre et vice versa. Ce serait une ressource légitime qui n’aurait rien à voir avec les concordances peu sérieuses dans lesquelles des mouvements comme le New Age sont tombés depuis des décennies.

Les processus révolutionnaires

Selon les différents niveaux d’analyse de la réalité, nous pourrions donner différentes explications sur les raisons pour lesquelles, deux mille ans plus tard, le mensonge, l’injustice et la violence triomphent encore. Les gens ordinaires blâment les politiciens pour cela. D’autres vont plus loin et blâment les pouvoirs économiques et médiatiques qui conditionnent presque absolument la politique. Quelques-uns sont conscients d’autre chose, de ce que les génies de la prodigieuse génération de mahatma Gandhi et Albert Einstein ou, un peu plus tard, Martin Luther King ont dit: les générations futures se lamenteront plus du silence de la grande masse des bons que du mal de quelques-uns. C’est aussi ce qu’Antonio Gramsci appelait le consentement.

Mais ici aujourd’hui, dans ce petit rassemblement –de personnes prêtes à se déplacer et à se rencontrer pour discuter du supposé salut de quelqu’un supposé ressuscité– j’oserais dire que le monde est si mauvais parce que chacun de nous ne croit pas pleinement à la puissance de Dieu. Ou, dans les catégories non théistes du mahatma Gandhi, nous ne croyons pas tout à fait à la puissante force de la Vérité. Face à une telle thèse, certains d’entre nous réagiront sûrement en pensant que nous tombons presque dans un spiritualisme irréaliste. Ou que c’est une auto-exigence excessive. Je ne pense pas. Essayons de le voir.

Je crois qu’il est vrai que les grandes révolutions ne viennent que lorsqu’une masse sociale critique suffisante est atteinte. Mais cette vérité doit être intégrée dans un cadre plus large: cette masse critique suffisante a toujours son origine dans le dévouement lucide et généreux d’une petite minorité. Le concept d’intégration ou d’unification est fondamental non seulement dans le domaine des sciences naturelles, mais aussi dans le domaine des analyses politico-économiques –qui doivent être de plus en plus globales– ou dans celui de la spiritualité. Albert Einstein, par exemple, n’a pas renversé les lois d’Isaac Newton, il les a simplement intégrées dans un cadre plus large. De même, nous devons élargir le cadre de notre vision spirituelle.

Un petit groupe de Galiléens

En ce qui concerne les textes de Pâques, s’il y a une chose sur laquelle tous les exégètes et théologiens dignes de considération sont d’accord, c’est qu’il y a eu soudain une transformation radicale chez ceux qui composaient le petit cercle des amis du crucifié. Même ceux qui considèrent tous les récits du Nouveau Testament de miracles ou d’apparitions du ressuscité comme un langage mythologique semblent être d’accord. C’est la transformation d’un petit cercle d’amis qui a provoqué ce qui est sûrement la plus grande révolution de l’histoire.

Ce fut une telle révolution que, même aujourd’hui, elle continue à produire des êtres aussi exceptionnels que le Père Mugica ou le Père Mario. Je ne parle que de deux successeurs actuels de ces Galiléens dans ce Buenos Aires où nous nous réunissons aujourd’hui. Deux successeurs aux charismes si différents et pourtant si magnifiques. Et paradoxalement, tous ces Galiléens qui ont changé l’histoire ont fini comme leur professeur « raté »: assassinés. C’était une grande révolution mondiale. Cependant, sans l’abandon et le don absolu de lui-même de ceux qui ont constitué le très petit groupe qui a expérimenté dans sa propre vie le pouvoir étonnant de son Maître et Seigneur ressuscité, une telle révolution n’aurait pas été possible.

S’ils n’avaient pas été fidèles à leur mission, le ressuscité n’aurait pas pu commencer son Royaume, ni la masse critique actuelle de millions de chrétiens authentiques, également fidèles à l’Évangile, n’aurait pu être donnée, au-delà de tant d’autres millions de chrétiens qui sont inconséquents ou même traîtres au commandement de Jésus. C’est pourquoi il leur dit un jour: « A qui l’on donne beaucoup, il sera beaucoup demandé » (Luc 12:48). Et c’est pourquoi, conscient de ce que j’ai reçu, je me sens personnellement particulièrement responsable.

Ainsi, par exemple, cette conviction m’a été très utile pour prendre la décision de commencer notre jeûne, qui devait durer quarante-deux jours, face aux massacres massifs des Hutus rwandais au Zaïre en 1996 et à l’inaction de la communauté internationale. Comme il fallait s’y attendre, divers amis ont essayé de me faire comprendre que nous étions trop peu nombreux pour une action ayant une telle prétention à devenir une dénonciation internationale. Cependant, j’étais certain que, précisément parce que nous étions si peu nombreux, j’étais obligé de compenser le manque de masse critique suffisante par une action aussi radicale que le jeûne.

Donc, quand je dis que notre manque de foi dans le pouvoir du ressuscité est une cause fondamentale de la mauvaise santé de notre monde, je ne pense pas que je tombe dans un spiritualisme irréaliste ou dans des exigences excessives. Je pense que c’est plus une question de lucidité. Spécifiquement chrétienne.

Même le plus petit peut changer le cours de l’avenir

Avant de continuer, je dois préciser que lorsque je parle de notre responsabilité personnelle, je n’ai pas l’intention, bien sûr, de faire amende de les leaders moraux qui ont déploré le silence de la grande masse des gens de bien. C’est quelque chose de beaucoup plus simple: ils font aussi référence d’une manière ou d’une autre à notre responsabilité personnelle. Nous comprenons chacun ces géants en fonction de nos propres coordonnées mentales limitées. C’est pourquoi presque personne ne tient compte de cette autre déclaration du mahatma Gandhi: « Un seul être humain, s’il est fondé sur la Vérité, peut jeter les bases de la chute et de la régénération d’un empire. »

Le révérend Martin Luther King a également exhorté ses fidèles à croire beaucoup plus en la puissance de Dieu. Dans un sermon intitulé « Notre Dieu est puissant », le treizième des seize qu’il a rassemblé dans son livre Le pouvoir d’aimer, il raconte l’expérience émouvante qui, dans une situation limite, a changé sa vie pour toujours. Et rappelons-nous que Jésus aussi, après avoir parlé aux foules, a enseigné ses disciples en privé et leur a demandé un abandon et don total. Il leur a dit que s’ils n’étaient pas prêts à tout abandonner, ils ne pouvaient pas être leurs disciples.

Ainsi, j’insiste, si nous, qui avons tant reçu, ne croyons pas en la puissance du Seigneur ressuscité, nous sommes en grande partie responsables du triste état de notre monde. Au contraire, il nous assure que si nous avions la foi comme un grain de moutarde, nous déplacerions des montagnes. Ou que si nous croyions en lui, nous ferions des œuvres encore plus grandes que les siennes.

Le corps glorieux du ressuscité

Pour conclure, passons maintenant à la question centrale de notre rencontre: comment pouvons-nous être sûrs qu’un monde a déjà commencé dans lequel la vérité, la justice et la paix triompheront enfin? Ou plus précisément: Comment pouvons-nous, en tant que chrétiens, arriver à la certitude que le Seigneur Jésus ressuscité est apparu de façon tangible à ses amis et a mangé à plusieurs reprises avec eux dans des réunions qui anticipaient le banquet eschatologique du Royaume définitif de Dieu? Car si le Christ n’avait pas ressuscité notre croyance en la puissance de Dieu serait une pure théorie, fruit de la spéculation. Et si les disciples n’ont pas vu et touché son corps glorieux, il n’y a aucune explication sérieuse pour la transformation radicale et soudaine qui a eu lieu en eux.

Je ne crois pas que des apparitions aussi tangibles puissent être si facilement retirées –comme c’est trop souvent le cas– du kérygme ou noyau primitif de l’Évangile. Je crois que saint Paul tenait pour acquis la matérialité des apparitions, au point que le sens de son affirmation énergique en Corinthiens 15, 14 serait celui-ci: « et si le Christ ne nous est pas apparu de façon tangible, notre foi est vaine ». Si ce n’était pas le cas, l’expression « son corps glorieux » (dans Philippiens 3:21) et ses explications d’un tel mystère (dans tout Corinthiens 15) n’auraient pas beaucoup de sens. Il aurait simplement fait référence à un esprit, sans qu’il soit nécessaire d’utiliser le terme sans équivoque de « corps » ou de s’empêtrer dans quelque chose d’aussi contradictoire que l’expression « corps spirituel ».

J’admire profondément tant de héros non-croyant qui, tout au long de l’histoire, ont su donner leur vie avec générosité. Mais personnellement, je ne vois pas la nécessité de renoncer à cette certitude qui ne fait que renforcer la générosité qui peut exister en moi. Enfin, j’ajouterai une autre question que je considère également nécessaire: Comment pouvons-nous arriver à la certitude que nos Eucharisties sont l’actualisation de ces ineffables repas de Pâques? Parce que les récits de Pâques sont en grande partie des textes liturgiques. Ce sont des textes qui ne sont pas seulement à étudier. Ils ont été écrits pour être accueillis avec le cœur, pour être lus et vécus dans les célébrations de la commémoration-réalisation de ces rencontres avec le Seigneur Jésus autour d’une table ou autour de quelques braises sur la rive du lac. Des réunions qui ont le potentiel de nous transformer comme ils ont été transformés.

Le Shalom qui a tout changé

Je suis convaincu qu’une nuit, il y a presque deux mille ans, un événement imprévu a tout changé. Tout a commencé cette nuit-là. Un monde nouveau et merveilleux est né. C’est le cœur du livre. Je le souligne déjà à la deuxième page de l’introduction, après la transcription du récit évangélique de Jean sur les deux apparitions de Jésus à ses amis à Jérusalem: « Si ce texte relate des événements qui se sont réellement produits aux premières heures du soir d’un dimanche de printemps à Jérusalem il y a presque deux millénaires, quelque chose d’essentiel devrait changer non seulement dans notre compréhension du phénomène humain mais même dans notre vision de la Vie et du Cosmos. » Je termine l’analyse plus tard:

« Enfin, si nous croyons que de tels textes racontent des faits fondamentalement historiques, même s’ils sont écrits dans un genre littéraire particulier, une autre question se pose, qui est très digne de considération: le fait que « Shalom » soit le premier mot prononcé solennellement et de façon répétée par le ressuscité à ses amis ne peut pas être considéré comme sans importance. Il ne peut pas être insignifiant (sans signification) qu’à ce moment, que je considère comme le moment culminant de l’Histoire, le ressuscité ait utilisé à plusieurs reprises ce terme pour s’adresser à ses amis, un petit groupe de disciples réunis à Jérusalem, dans la grande salle de l’étage supérieur d’une maison du Mont Sion, rassemblés comme un avant-goût d’une Humanité Nouvelle dans un Univers Nouveau.

L’utilisation d’une telle salutation par le ressuscité ne peut être ni sans conséquence ni une simple formalité: dans l’esprit de ces Galiléens, la salutation, les bénédictions ou les malédictions d’un patriarche ou d’un prophète avaient le pouvoir d’être efficaces, c’est-à-dire de faire ce qu’ils annonçaient. Si cela est vrai, combien plus efficace sera la parole solennelle de celui que Thomas appelle (une proclamation qui est la broche finale de l’Évangile de saint Jean) « mon Seigneur et mon Dieu », combien plus efficace sera sa parole prophétique solennelle à ce moment, qui était –Jésus lui-même le savait bien– le point culminant de l’Histoire, le tournant du Cosmos!”

Comment pouvons-nous donc être sûrs que ces textes se rapportent à des événements fondamentalement historiques? Tout au long du livre, je recueille quelques expériences, presque toutes de chrétiens de mon propre milieu, qui confirment l’action et la puissance de l’Esprit. Mais de telles expériences actuelles n’auraient même pas été possibles sans une tradition millénaire, soutenue par une communauté vivante, dont les textes de Pâques sont au cœur même. La certitude intérieure sur l’historicité du noyau fondamental des événements relatés dans les textes de Pâques provient donc d’un « pressentiment »–expérience personnelle et collective à la fois, historique et actuelle à la fois. Elle ne naît pas de la simple spéculation, ni de l’émotion pure. Pas à partir d' »expériences » étranges. Ni d’un point de vue exclusivement personnel, ni exclusivement collectif. Ni d’un présent sans perspective historique, ni d’une fixation sur le passé.

Bien qu’il s’agisse d’une historicité, celle de la nature nucléaire de ces récits, qui, à mon avis, ne peut être prouvée ou démontrée au sens strictement scientifique. On pourrait tout au plus se référer –et je le fais dans le livre– à des « signes », à des phénomènes ou à des événements qui indiquent une telle historicité. Comme peut l’être l’ensemble des événements qui ont suivi la mort du Maître. Ou le phénomène étonnant de la Sindone de Turin, qui a amené tant de scientifiques aux portes mêmes de la foi en la résurrection de Jésus de Nazareth. De la même manière que la découverte de constantes physiques fondamentales conduit tant d’autres scientifiques de haut niveau au Principe Anthropique, selon lequel il est absolument invraisemblable que le cosmos, la vie et la conscience soient apparus par hasard.

La nature de la matière-énergie

Mais ce que j’affirme avec énergie et vaste argumentation tout au long du livre, c’est que, ayant dépassé le scientisme matérialiste et rationaliste du passé, rien dans la science d’aujourd’hui ne nous empêche de croire en ce que nous disent les textes de Pâques sur la corporéité des apparitions du Ressuscité. La certitude qu’avec le Shalom du ressuscité commençait le règne de la vérité, de la justice et de la paix heurte de front avec toutes les barbaries qui se sont succédées depuis cette nuit-là jusqu’à aujourd’hui. Mais il y a aussi un autre choc supposé auquel je dois me référer: celui qui se produit, selon ce que nous disent d’éminents exégètes et théologiens, entre tous les phénomènes miraculeux relatés dans la Bible –y compris les apparitions du ressuscité– et la science actuelle. Ce qui n’est absolument pas vrai. L’inexistence de ce prétendu affrontement est donc relativement facile à démasquer.

Il est assez surprenant qu’à ce stade, un siècle après la publication de la théorie de la relativité et l’avènement de la physique quantique, des théologiens de premier plan osent faire des affirmations aussi dépassées que celle selon laquelle un corps, même ressuscité, ne peut jamais traverser un mur. Nous ne connaissons pas ni la nature elle-même ni le fonctionnement de la matière-énergie, mais les théologiens précités osent dicter ce que le corps glorieux –selon l’expression paulinienne– du ressuscité pourrait ou ne pourrait pas faire. Il est tout aussi surprenant qu’ils nient la possibilité de guérisons inexplicables de malades en phase terminale. Ces théologiens –rationnels, cultivés et « sérieux », presque tous européens– ne se sont jamais trop souciés de sortir de leur bulle académique. Il aurait suffi qu’ils vivent avec le Père Mario à González Catán pendant une semaine pour que toutes ses magnifiques théories s’écroulent.

J’ai aussi trouvé des écoles et des maîtres spirituels très centrés sur l’expérience de « la nature essentielle » et qui n’ont pas remarqué que l’intérêt pour des phénomènes tels que les apparitions corporelles du Seigneur ressuscité ou celui de la bilocation, phénomène qui continue sans doute d’exister actuellement, n’est pas dû à un désir morbide de phénomènes étranges et voyants. Ils n’ont pas remarqué que, comme je l’explique dans le livre, nous touchons ici au noyau même de la recherche scientifique actuelle sur la nature et le fonctionnement de la matière-énergie. Une recherche à laquelle ces phénomènes apporteraient, s’ils n’étaient pas méprisés, beaucoup de lumière et de nombreuses réponses. Ce sont des phénomènes étranges simplement parce qu’ils dépassent le champ d’application des méthodes expérimentales actuelles.

Je répète la citation que j’ai faite ci-dessus, en la qualifiant d’essence même du livre: « Si ce texte relate des événements qui se sont réellement produits aux premières heures de la nuit d’un dimanche de printemps à Jérusalem il y a presque deux millénaires, quelque chose d’essentiel devrait changer non seulement dans notre compréhension du phénomène humain mais même dans notre vision même de la Vie et du Cosmos ». Les apparitions tangibles de ce Jésus raté, trahi, torturé et assassiné n’ont pas seulement tout changé dans notre lutte pour un monde plus fraternel et vivable: son corps glorieux est –selon l’expression d’Olivier Clément– la dernière métamorphose de la matière-énergie. Une merveilleuse et définitive métamorphose.

Et je termine cette avant-dernière section par le dernier paragraphe du troisième chapitre du livre: « C’est à cause de tout cela que je me réfère avec une certaine réitération au phénomène de la bilocation. Non pas parce que c’est un phénomène fantastique, un de ceux que les amoureux de l’étrange et de l’ésotérique affectionnent tant. J’y ai fait référence parce qu’il est précisément au noyau des questions les plus fondamentales de la physique aujourd’hui et parce qu’il indique même des réponses à ces questions: la question de la relation entre l’esprit et le cerveau, la grande tâche de la science aujourd’hui, comme l’a dit Erwin Schrödinger; la question de ce qu’Erwin Schrödinger lui-même a appelé l’intrication quantique (prédite en 1935 par Albert Einstein, Boris Podolsky et Nathan Rosen dans leur formulation du soi-disant paradoxe EPR –les initiales des trois noms de famille), entrelacement par lequel la connexion entre deux particules qui étaient auparavant réunies est instantanée, même si elles se trouvent aux extrémités opposées de l’Univers. Ce phénomène, celui de l’entrelacement, a été considéré par Erwin Schrödinger non pas comme une caractéristique supplémentaire de la mécanique quantique, mais comme la plus caractéristique de celle-ci; les suggestions de John Wheeler et Richard Feynman sur la possibilité que les ondes électromagnétiques puissent voyager à la fois en avant et en arrière dans le temps, avec tout ce que cela implique pour notre conception de l’espace-temps; etc.”

L’Esprit Saint et nous le réaliserons

A partir de cette nuit-là, tout a été tellement conditionné par le Shalom du ressuscité qu’on peut dire que maintenant l’initiative est la sienne. Cela ne signifie pas que nos efforts et nos luttes pour construire la Nouvelle Terre ne sont plus nécessaires. Au contraire: l’exigence est d’autant plus grande, parce que qu’il nous a clairement révélé son projet et nous demande d’y participer. Mais nous reposons dans la certitude que celui qui nous pousse à nourrir une multitude d’impuissants et d’exclus (Luc 9,13) a le pouvoir de multiplier nos cinq pains et nos deux poissons.

Nous avons tendance à passer notre vie à résister à l’invitation du Seigneur à tout quitter, à nous abandonner entre ses mains, à suivre ses traces. Jusqu’au jour où nous nous abandonnons et découvrons, réconfortés, que son joug est suave et son fardeau léger (Matthieu 11:29). Un jour, les disciples se sont plaints : Qui est capable d’un tel renoncement total ? Mais la réponse du Maître était la suivante: « Ce qui est impossible pour l’homme est possible pour Dieu » (Luc 18:27). Ni nos peurs ni notre sentiment d’impuissance ne comptent.

Sommes-nous prêts aujourd’hui à poursuivre la prodigieuse révolution commencée par ce petit groupe de Galiléens qui ont un jour fait l’expérience de la puissance de Jésus-Christ, le ressuscité? Après quatre-vingts ans, je crois qu’il est temps pour l’exégèse et la théologie de fermer le cycle qui a commencé avec la démythologisation de Rudolf Bultmann et de redonner au Seigneur ressuscité le pouvoir d’opérer à nouveau les anciennes merveilles salvatrices dans nos vies. Comme dans les jours qui ont suivi cette première Pâques chrétienne, racontée dans le dernier livre de la Bible chrétienne, les Actes des Apôtres: « le Saint- Esprit et nous… » (15:28) ont dit les apôtres (témoins du ressuscité) pour se référer à une manière d’agir commune. C’est comme ça qu’ils ont changé l’histoire.