El sultà Abdul Hamid II, davant l’augment del nacionalisme secular a la fi del segle XIX, que va culminar amb el moviment dels Joves Turcs, va intentar restablir la influència de l’Imperi Otomà entre les nacions islàmiques i els nombrosos pobles de l’Imperi destacant la importància de l’Islam i del Califat Otomà, del paper dels otomans com a protectors de l’Islam i, en el món modern, com a baluard contra el colonialisme occidental.
Més de cent anys després que deixés el poder, després que l’Imperi fos dissolt per les potències occidentals després de la Primera Guerra Mundial, després que els nacionalistes turcs sota Mustafà Kemal, conegut com a Atatürk, el pare de la Turquia moderna, donessin una coça als britànics, francesos, grecs i italians d’Anatòlia i Constantinoble, i establissin Turquia com un estat democràtic secular el 1923, el president Erdogan ha adoptat el mandat d’Abdul Hamid i la seva afirmació de ser el defensor de l’Islam, com un mitjà d’apuntalar el seu propi suport afeblit a Turquia i com un mitjà d’elevar el prestigi de Turquia entre les nacions islàmiques i el món.
Fins la setmana passada, les seves polítiques proislàmiques han preocupat principalment els turcs, dividits entre els qui donen suport a les seves accions i els qui s’oposen a la pèrdua de la fundació de l’Estat laic per Atatürk, que va seguir a un segle de sultans reformistes, començant per Selim III, que va reformar l’exèrcit en les línies occidentals a principis del segle XIX, però que va ser derrocat i va perdre la vida a mans de la unitat d’elit que formava la columna vertebral de les tropes del sultà, els geníssers.
Vint anys més tard, les reformes modernes van continuar sota el sultà Mahmud II, que va instituir reformes legals administratives i seculars per garantir la igualtat de drets i els beneficis del “progrés” occidental als ciutadans de l’Imperi, reformes que van ser racionals i progressives per a l’època, i es va elaborar una carta de reorganització, el Tanzimat, que va servir de model per a les reformes internes al llarg del segle. El seu propòsit era transformar l’estat otomà d’una societat medieval a un estat liberal modern, un objectiu que es promovia o obstruïa alternativament segons qui fos el sultà i l’oposició interna que trobés.
Abdul Hamid II, a la darrera part del segle XIX, va continuar les reformes i va coquetejar amb una constitució democràtica durant un temps. Va instituir moltes reformes modernes dins de l’Imperi, però les seves sospites cap a Occident i els seus designis sobre els recursos petrolífers de l’Imperi, i els intents de les potències occidentals de soscavar la societat otomana tant des de dins com des de fora el van portar a rebutjar la nova constitució i a utilitzar la religió amb la vana esperança de revertir la decadència de la prosperitat otomana.
Aquesta tensió entre les institucions religioses retrògrades i les sospites sobre Occident, sovint justificades, i les esperances de l’elit intel·lectual en expansió, va continuar durant el regnat d’Abdul Hamid II i continua avui dia amb l’arribada a l’escenari del president Erdogan.
El president Erdogan, per a consternació dels sectors progressistes de la societat turca, ha recorregut als elements reaccionaris del poder otomà i al rebuig d’una societat secular en favor d’una fixació en les glòries del passat otomà, confiant en la religió i les aventures estrangeres a Síria, l’Iraq, Líbia i la creixent hostilitat cap a Grècia per compensar els fracassos econòmics i polítics al país, una política exterior que Atatürk va predir que només portaria desastres i que s’havia d’evitar. Atatürk va tenir la saviesa de renunciar a l’expansió imperial. Creia que un Estat turc modern i progressista només podia aconseguir-se concentrant-se en les terres centrals del que avui és la Turquia moderna, de manera que la nació turca fos una nació que combinés les cultures d’Orient i Occident i establís un element d’estabilitat a l’Orient Mitjà.
Erdogan té clarament la intenció de rebutjar el llegat d’Atatürk, de seguir expressant les seves reivindicacions sobre les terres que una vegada van estar sota el domini otomà. Segueix interferint a Síria, l’Iraq i Líbia, destruïts per l’aliança de l’OTAN, de la qual Turquia n’és un membre vacil·lant, i continua augmentant les amenaces contra Grècia amb exercicis navals i perforacions petrolíferes en aigües reclamades per Grècia.
Però la seva acció més recent, el 10 de juliol, de rescindir el decret d’Atatürk del 1934 que convertia l’Església Cristiana de Santa Sofia en un museu, més de 500 anys després que Mehmet prengués Constantinoble el 1453 i convertís l’església en una mesquita, està ressonant molt més enllà de les fronteres de Turquia. Perquè Santa Sofia no és una església qualsevol.
També coneguda com a Santa Sofia, l’Església de la Santa Saviesa, va ser la seu del Patriarca de Constantinoble, cap de l’Església Ortodoxa a Occident i és d’importància central per als cristians ortodoxos d’Orient, inclosa Rússia el Patriarca de la qual a Moscou és considerat, pels russos, l’hereu del lideratge de l’Església Ortodoxa des de la caiguda de Constantinoble davant els otomans.
És un antic símbol del cristianisme, consagrada per primera vegada per l’emperador romà Constanci, fill de Constantí el Gran, l’any 360. L’actual edifici és el tercer en el lloc, redissenyat per l’emperador Justinià de l’Imperi Romà d’Orient i dedicat per ell el 26 de desembre del 537. I va ser un altre emperador, el darrer, també anomenat Constantí, el qui, sentint que els soldats otomans havien travessat les grans muralles de la ciutat durant el setge final, es va treure la roba, va prendre la seva espasa, va saltar a la batalla on la lluita era més intensa, oferint la seva vida per defensar la ciutat, i mai més se’l va veure. Va ser un dimarts, 29 de maig de 1453. Encara es considera un dia de mala sort en el món grec, el dia en què la Lluna minvant estava a la part alta del cel, com es mostra a la bandera turca.
L’Església de la Santa Saviesa és un antic símbol del cristianisme, en particular de l’Església Ortodoxa que està composta per centenars de milions de fidels, la meitat d’ells a Rússia, la resta a l’Europa de l’Est, el nord d’Àfrica, Grècia, els Balcans i les Amèriques. La seva pèrdua per als otomans va ser un xoc per al món cristià quan va ocórrer, però durant 500 anys el seu ús com a mesquita va ser acceptat com un fet consumat. La decisió d’Atatürk de convertir-la en un museu per mostrar respecte tant al món cristià com a l’islàmic va ser un pas important per crear cert respecte i tolerància mutus entre les dues religions que adoren el mateix Déu. Fins i tot Erdogan ho pensava primer, i a més, ja hi havia prou mesquites a Istanbul. Per què crear-ne una altra i ofendre tothom en el món ortodox, ofendre, en particular, Rússia?
La resposta és, en primer lloc, per apuntalar el suport d’Erdogan a Turquia on el seu partit no ha tingut èxit en les eleccions locals d’Istanbul i Ankara. Vol complaure els islamistes del seu propi partit i d’altres partits similars, al mateix temps que dóna una gran bufetada turca als partits seculars; en segon lloc, és una declaració al món que Turquia és una potència regional en ascens, que, sota el lideratge d’Erdogan, farà el que vulgui, en la seva esfera d’influència i és una altra esquerda en l’aliança de l’OTAN mentre Turquia i Grècia s’enfronten, Turquia amplia la seva ja àmplia marina i defensa el seu espai aeri amb sistemes antiaeris russos S400.
Rússia, sempre ansiosa per calmar les tensions, ha reaccionat amb cautela. Dmitry Peskov, secretari de premsa del president Putin, va declarar que el canvi d’estatut de Santa Sofia d’Istanbul no afectarà les relacions entre Rússia i Turquia, que es tracta d’un assumpte intern de Turquia, i espera que els turcs tinguin en compte l’estatut de Santa Sofia com a Patrimoni de la Humanitat de la UNESCO i el seu significat sagrat per a centenars de milions de cristians. Però entre els cristians ortodoxos hi ha ira i ressentiment per aquesta bufetada a la cara d’ells i de Rússia. Els sentiments es repeteixen a Grècia, els Balcans i altres llocs. Però pot afectar les futures relacions entre Rússia i Turquia mentre intenten trobar un modus operandi a Síria, Líbia, l’Iraq, el Mar Negre i la Mediterrània oriental.
El govern estatunidenc ha condemnat l’acció, però el fet que Erdogan els hagi ignorat és un altre senyal no només que Turquia és una potència en ascens, sinó que els Estats Units són una potència en declivi a la regió, que l’equilibri de poder a la regió i el món està canviant, ajustant-se, reaccionant a l’afebliment del poder dels Estats Units. En aquests moments poden esclatar conflictes que poden portar a conflictes mundials. Les creixents tensions entre Turquia i Grècia, i ara potser Egipte, mentre es prepara per entrar també a Líbia, poden atraure les grans potències, o almenys crear més inestabilitat a la regió que ja és un polvorí. Hem d’esperar més provocacions d’Erdogan a mesura que es desenvolupin els esdeveniments i més conflictes a la regió com a resultat. Y mentre Santa Sofia, dissenyada com una expressió de Déu, és utilitzada amb fins polítics i estratègics, la religió com a política, podem suposar que el Déu que ambdues religions adoren s’asseu tristament a dalt, consternat per la bogeria de les criatures que Ell ha creat.
Christopher Black és un advocat penalista internacional amb seu a Toronto. És conegut per diversos casos de crims de guerra d’alt perfil i recentment ha publicat la seva novel·la “Beneath the Clouds“. Escriu assajos sobre dret internacional, política i esdeveniments mundials, especialment per a la revista en línia “New Eastern Outlook”.
Font: New Eastern Outlook