Com que hi ha tanta angoixa personal, infelicitat i patiment mental i físic al món, moltes persones es pregunten sovint com podrien canviar personalment per trobar la felicitat, la satisfacció o alguna cosa que se’ls escapa. O fins i tot com canviar altres persones, com si aquesta arrogant il·lusió pogués funcionar alguna vegada.
Aquesta qüestió del canvi personal significatiu sol plantejar-se en el context d’estrictes anàlisis psicològiques. Això és molt comú i és un hàbit mental que s’enforteix amb els anys. Les persones es redueixen a la seva educació familiar i les seves relacions personals, mentre que la història social que han viscut es descarta com a irrellevant.
Els Estats Units són en gran mesura una societat psicològica. Les anàlisis sociològiques i històriques es consideren insignificants per a la identitat de les persones. És com si l’economia, la política, la cultura i la propaganda no tinguessin importància.
Sí, sovint s’admet que les circumstàncies, com ara la malaltia, la mort, el divorci, la desocupació, etc. afecten les persones, però aquestes circumstàncies no es consideren centrals per al que són les persones i en el que es converteixen. Aquestes qüestions poques vegades es veuen contextualment, ni s’estableixen connexions. Es consideren irrellevants, tot i que sempre estan relacionades amb qüestions socials més àmplies: que la biografia i la història estan entrellaçades.
En escriure sobre el que va anomenar la imaginació sociològica, C. Wright Mills ho va expressar clarament quan la va descriure com:
“La idea que l’individu pot comprendre la seva pròpia experiència i calibrar el seu propi destí només situant-se dins de la seva època, que pot conèixer les seves pròpies oportunitats a la vida només prenent consciència de les de tots els individus en les seves circumstàncies. En molts sentits és una lliçó terrible; en altres, magnífica”.
Sense aprendre-ho, hom no pot saber qui és ni en qui es podria convertir si decidís canviar i no es deixés portar simplement pels vents del destí.
Ara vivim en un món digital on l’estranya naturalesa de la informació és el gran joc. Estranya perquè la majoria de la gent no pot comprendre el seu misteriós poder sobre les ments.
El que era cert el 1953 quan Ray Bradbury va escriure les següents paraules a Fahrenheit 451, és exponencialment més cert avui:
“Embotir-los de dades incombustibles, embotir-los tan condemnadament de ‘fets’ que se sentin embotits, però absolutament ‘brillants’ d’informació. Llavors sentiran que estan pensant, tindran una sensació de moviment sense moure’s… No els donis coses relliscoses com filosofia o sociologia per lligar les coses. Per aquí va la malenconia.”
Que tot és soroll, tot és sensació – no hi ha silenci. Que impedeix la reflexió profunda, creant l’hàbit del desconcert mental en consonància amb l’alienació mental dels informatius les 24 hores del dia, els 7 dies de la setmana, dels grans mitjans de comunicació.
Quan gairebé tot el que sents és mentida, amb prou feines pots mantenir el seny.
Aquests trossos d’esquer estan escampats pel terra de la ment, llançats per un jugador desconegut, l’innombrable que ve de nit a jugar amb nosaltres. Els seus colors inunden la ment, fascinen i enlluernen l’ull. És temps de pantalla al país de la fantasia.
Les dues pel·lícules d’èxit d’aquest estiu –Oppenheimer i Barbie–, tot i que aparentment oposades, són dues cares d’aquesta mateixa moneda falsa. Espectacles en “La sociedad de l’espectacle”, com va dir Guy Debord:
“L’espectacle és una relació social entre persones que està intervinguda per una acumulació d’imatges que serveixen per allunyar-nos d’una vida genuïnament viscuda. La imatge és, doncs, una mutació històrica de la forma del fetitxisme de la mercaderia.”
“Oppenheimer”, tot i que se centra en l’home J. Robert Oppenheimer que anomenen “el pare de la bomba atòmica”, omet els diabòlics bombardejos d’Hiroshima i Nagasaki com si no hi hagués víctimes innocents, mentre que “Barbie” juga al tímid joc de satiritzar la nina que celebra la dona com a objecte sexual mentre publicita la seva condició de nina del mateix sexe. És molt “divertit”. Colorits caramels d’aigua salada per a un estiu divertit. “Little Boy” coneix la seva germana sexy al país dels somnis, on les crisis existencials condueixen a l’expansió de la consciència. Sí, Hollywood és la Fàbrica de Somnis.
Hi ha tantes coses per prestar-hi atenció, trossets multicolors que demanen ser tocats amb cura, per captar tota la nostra atenció mentre els elevem amb delicadesa a l’aire de les nostres ments. Tants sabors. S’anomeni ordre de trastorn d’atenció massiva o paranoia (al costat de la ment) o demència digital. Els noms no importen, perquè és una afecció real i està molt estesa i es propaga bojament. Tothom ho sap però reprimeix la veritat que el país s’ha convertit en una paròdia de còmic que llisca cap a sorramolls mentre enfonsa el món amb ell.
“Oppenheimer” es reprodueix mentre un president dels EUA, Biden, embarbussat i maldestre, empeny el món cap a l’aniquilació nuclear amb Rússia a causa d’Ucraïna.
“Barbie” es pavoneja sobre els talons d’agulla mentre els homes reben orientacions del CDC sobre l'”alimentació del pit” i milions de joves no estan segurs de quin sexe són.
Què passa?
Tot és soroll, tot és sensació – no hi ha silenci.
L’instint d’autodefensa ha desaparegut. “No veure gaires coses, no sentir gaires coses, no permetre que gaires coses s’acostin”, això, ens deia Nietzsche, és l’instint d’autodefensa. Però hem abaixat totes les nostres defenses gràcies a Internet, els telèfons mòbils i la revolució digital. Hem encès, sintonitzat i deixat caure en cel·les informatitzades les barres parpellejants de les quals assenyalen la intensitat del senyal, però no l’esclavatge mental. No la llarga solitud de senyals llunyans que amb prou feines se senten, sinó la “Causa” que ens canta Rodriguez:
“Perquè el meu cor s’ha convertit en un hotel de mala mort ple de rumors
Però sóc jo qui paga el lloguer d’aquests desentonats amb cara de dit
i faig 16 sòlides amistats de mitja hora cada nit”
Tot és soroll, tot és sensació – no hi ha silenci.
Fa poc vaig tenir l’àrdua tasca de revisar gairebé cinquanta anys de diaris personals d’un escriptor. El que em va cridar més l’atenció va ser el caràcter repetitiu dels seus comentaris i anàlisis sobre les persones que coneixia i les relacions que mantenia. Els seus comentaris polítics, literaris i històrics eren perspicaços, i les seves observacions agudes sobre la disminució durant dècades de la creença en la llibertat existencial captaven bé la creixent dominació de l’ethos determinista actual, amb el seu èmfasi biològic i el seu nihilisme desesperançat subjacent. Però també estava molt clar que les persones sobre les quals va escriure no eren gaire diferents després de quaranta o cinquanta anys. La seva situació havia canviat, però ells no ho havien fet essencialment. Estaven encapsulats en closques que els protegien del canvi i d’opcions que els obligarien a metamorfosar-se o patir profundes metanoies. La majoria no veien cap connexió entre la seva vida personal i els esdeveniments mundials, ni semblaven comprendre el que William James, en escriure sobre els hàbits, deia:
“Si patim el deambular de la nostra atenció, actualment deambularà tot el temps. Atenció i esforç no són… sinó dos noms per al mateix fet psíquic”.
Els quaderns, evidentment, eren les observacions d’un home. Però em va semblar que captaven una mica de la gent en general. A les notes que vaig prendre, ho vaig resumir amb les paraules “addicció social”, un hàbit de vida i de pensament que ha donat com a resultat un gran nombre de persones tancades a les seves cel·les, confuses, totalment embaucades i desesperades. Aquesta condició és ara àmpliament reconeguda, fins i tot per les persones més irreflexives, ja que se sent a les entranyes com una mort atordida en vida, un trepitjar l’aigua en espera de la propera catàstrofe, la propera broma pesada que passi per atenció seriosa. És impossible no reconèixer, sinó admetre, que els Estats Units s’han convertit en un país de bojos, boig i il·lús en el pitjor dels sentits i que porta el món a la perdició en un somni de ximples de domini i deliris.
El psicoanalista Allen Wheelis, un intrigant escriptor que va qüestionar la seva pròpia professió, ho va expressar molt bé al seu llibre de 1973 “Com canvia la gent”:
“Sovint no triem, sinó que ens deixem portar per les maneres que acaben per definir-nos. Les circumstàncies ens empenyen i cedim. No triem ser el que som, sinó que a poc a poc, imperceptiblement, ens convertim en el que som en caure en la pràctica de les coses que ara fem característicament: la llibertat no és un atribut objectiu de la vida; les alternatives sense consciència no deixen marge de maniobra… No hi ha res que garanteixi la llibertat. Potser no s’aconsegueix mai o, un cop aconseguida, es perd. Les alternatives passen desapercebudes; les conseqüències previsibles no estan previstes; potser no sapiguem el que hem estat, el que som o en el que ens estem convertint. Som portadors de consciència, però de poca cosa, podem passar tota una vida sense ser conscients del que més hauria significat, la llibertat que cal notar perquè sigui real. La llibertat és la consciència de les alternatives i de la capacitat de triar. Depèn de la consciència, per la qual cosa es pot guanyar o perdre’s, ampliar-se o reduir-se.”
Va advertir correctament que la percepció no condueix necessàriament al canvi. Pot ajudar a iniciar-lo, però al final cal creure en la llibertat i el poder de la voluntat. Això ha esdevingut més difícil en una societat que ha abraçat el determinisme biològic com a resultat de dècades de propaganda. La llibertat ha esdevingut només un eslògan. En general, ens hem entossudit en estar determinats.
Cal adonar-se que es tenen opcions i que no decidir és decidir-se. Les decisions (del llatí de = fora i caedere = tallar) són dures, perquè impliquen morts, l’eliminació d’alternatives, enfrontar-se a la(es) pròpia(es) mort(s) amb valentia i esperança. La pèrdua de les il·lusions. Això també s’ha tornat més difícil en un país que ha rebutjat gran part de la profunda espiritualitat humana que encara anima moltes persones d’arreu del món a les que el govern estatunidenc considera enemigues.
Aquestes decisions també impliquen l’honestedat intel·lectual de cercar veus alternatives a les opinions fixes de cadascú sobre una sèrie de qüestions públiques que afecten la vida de tothom.
Reconèixer que qui som i en qui ens convertim s’entrecreua amb els esdeveniments mundials, la guerra, la política, la política exterior del propi país, l’economia, la cultura, etc.; que no es poden divorciar de les persones que diem ser. Que cap de nosaltres és una illa, sinó part d’un tot, però que quan aquest tot es converteix en notícies dominades per les grans empreses que ens arriben als ulls i les orelles dia i nit des de maquinetes, tenim un gran problema.
No apartar-se del que l’exanalista de la CIA Ray McGovern anomena aquesta màquina de propaganda –el Complex Militar-Industrial-Congrés-Intel·ligència-Mitjans-Acadèmics-Think Tanks (MICIMATT)– és una elecció per defecte i de mala fe en què un s’amaga la veritat a si mateix sabent que ho està fent.
No cercar la veritat fora d’aquest complex és negar la pròpia llibertat i determinar-se a no canviar fins i tot quan és apodíctic que les coses s’estan enfonsant i tota innocència està sent ofegada en un mar de mentides.
Tot és soroll, tot és sensació – no hi ha silenci.
El canvi comença pel desig, a nivell personal i públic. Fa falta valor per enfrontar-se a les formes en què tots ens hem equivocat, hem perdut oportunitats, ens hem encongit, hem mentit, ens hem negat a considerar alternatives. Tothom percep que els Estats Units avancen ara per un camí perillós. Tot és fora de lloc, el país es dirigeix a l’infern.
Fa poc vaig llegir un article de Timothy Denevi sobre l’escriptora morta Joan Didion que, juntament amb el seu marit John Gregory Dunne, era a l’Hotel Royal Hawaii de Honolulu el juny de 1968 quan va morir el senador Robert F. Kennedy, assassinat a Los Angeles uns dies abans. El que em va cridar més l’atenció de l’article va ser el que Didion va descriure com la malaltissa indiferència de tants estiuejants davant la notícia de la mort i el funeral de RFK. Com que la recepció televisiva era deficient a Hawaii, Didion i Dunne, que no eren partidaris de Kennedy, només van poder veure un especial de tres hores gravat per l’ABC el 8 de juny que cobria l’assassinat, el funeral i el viatge amb tren del cos al cementiri d’Arlington mentre milions de persones normals vetllaven al llarg de les vies. S’havia instal·lat un televisor a una gran veranda on els hostes podien veure aquest programa gravat. Però a pocs estiuejants els interessava; en realitat, tot al contrari. Els molestava que aquesta terrible tragèdia nacional s’immiscís en les seves vacances. Se’n van anar. A Didion i Dunne els va semblar que la seva egoista indiferència simbolitzava una cosa profunda i fosca. Com a conseqüència, Didion va patir un atac de vertigen i nàusees i li van receptar antidepressius després d’una avaluació psiquiàtrica. Va sentir la “fractura” dels anys seixanta com si ella també es fracturés.
Crec que aquestes sensacions de vertigen i nàusees les sent molta gent avui dia. I amb raó. Els Estats Units s’estan enfonsant. Ja no és possible continuar sent una persona normal en temps foscos com aquests, per molt poderosament que ens tempti aquest impuls. Les coses han anat massa lluny en molts fronts, des de l’estafa de la Covid, amb totes les seves morts i lesions concomitants, fins a la guerra dels Estats Units contra Rússia, amb els seus riscos nuclears creixents, per anomenar només dues de les desenes de desastres. Es podria dir que Didion va arribar una mica tard, que l’esclat va començar a Dallas, Texas, el 22 de novembre del 1963, quan el president Kennedy va ser assassinat per la CIA. Com canta Billie Joel, “J.F.K. va volar pels aires, què més he de dir?”. I per què va ser assassinat? Perquè va canviar radicalment el darrer any de la seva vida per abraçar el paper de pacificador malgrat saber que en fer-ho estava acceptant el risc real que el matessin. Era el coratge i la voluntat personificats, un exemple excepcional de canvi radical pel bé del món.
Així que torno al meu tema ostensible: Canvia la gent?
La resposta curta és: Poques vegades. Molts hi juguen fent-se els ximples.
Tanmateix, passa, però només per una barreja de miracle i llibertat, en un instant o amb el pas del temps, on només poden existir el sentit i el misteri. On existim nosaltres. “Si hi ha una pluralitat de temps, o si el temps és cíclic”, reflexiona l’escriptor anglès John Berger, “llavors la profecia i el destí poden coexistir amb la llibertat d’elecció”. El temps sempre ho diu.
La darrera entrada dels quaderns de l’escriptor que vaig revisar va ser aquesta:
“Llegeixo que Kris Kristofferson, la música del qual m’encanta, ha dit que li agradaria tenir a la seva làpida les tres primeres línies de ‘Bird on a Wire’, de Leonard Cohen:
Com un ocell sobre el cable
Com un borratxo en un cor de mitjanit
He intentat a la meva manera ser lliure”
Em va semblar apropiat.
Font: Edward Curtin
Rodriguez (mort fa tres dies) – Cause