En fait, au cours des millénaires, de nombreuses petites personnes (des croyants aux athées) ont changé le cours de l’histoire: le cas du Dr Eben Alexander et de son petit fils Bond

Le présent article est comme un prolongement du précédent: il le clarifie et le complète pour ceux qui, sans se sentir chrétiens, partagent beaucoup des préoccupations et des désirs que j’y ai exposés. Je fais des formulations différentes dans chaque cas, mais elles maintiennent à l’unisson la certitude exprimée par tous ceux qui se battent depuis des années pour une mondialisation à visage humain, par tous ceux qui restent convaincus que nous pouvons parvenir à un monde incomparablement plus juste et meilleur que le monde actuel.

Mon article précédent, qui clôturait un cycle de trente ans et se voulait une sorte de testament spirituel, s’adressait à mon environnement immédiat, un environnement chrétien. C’est ce que l’on fait généralement lorsqu’on rédige un testament. Sauf si vous êtes une personne tellement importante que votre testament a des conséquences internationales. Ce qui n’est pas mon cas, bien que certaines personnes très proches de moi se soient trompées confondant ma certitude intime que « pour Dieu rien n’est impossible (Luc 1:37) » –et que, par conséquent, nous pouvons et devons nous opposer aux plus grandes puissances de ce monde–, avec une omnipotence personnelle immature ou malsaine, qu’ils m’ont reproché.

La vérité est l’arme la plus puissante de la guerre psychologique, si décisive pour la victoire militaire

Même sans recourir à l’existence d’une divinité personnelle ou aux illusions de rêveurs comme le Mahatma Gandhi (« Une minorité composée d’une seule personne et de la vérité peut s’opposer à un empire ») ou Martin Luther King (« J’ai fait un rêve… »), nous devons être conscients que, lentement mais inexorablement, la vérité-réalité (Satya en sanskrit) prévaut toujours sur la tromperie, la propagande et la désinformation.

C’est ce que signifie être un vrai réaliste: être capable de reconnaître cette réalisation historique, expérientielle, même si les temps de l’évolution sont beaucoup tres longs que nos temps personnels. Paradoxalement, ceux dont le sens de la réalité est déformé par la mentalité positiviste-scientiste actuelle, des résultats immédiats et visibles, qui mangent de la malbouffe rapide, etc. reprochent un manque de réalisme à ceux d’entre nous qui avons une vision plus globale et étendue de la réalité.

Après un bref parcours historique depuis les anciennes méthodes utilisées dans les opérations psychologiques militaires (comme, par exemple, le largage de tracts sur les champs de bataille) jusqu’aux méthodes actuelles (désinformation et tromperie massives dans les médias grand public, sur les réseaux sociaux, etc.), Basma Oaddour conclut la dernière section, intitulée « La vérité est l’arme la plus puissante dans la guerre psychologique », de son article intitulé « Opérations psychologiques militaires des États-Unis (PSYOP): ‘L’utilisation de l’information comme arme’ à l’appui de la conquête militaire mondiale »:

« [M. Scott Bennett, ancien officier américain chargé de la guerre psychologique, dans une interview accordée au Syria Times] a répondu à une question sur la meilleure et la plus efficace façon de traiter la guerre psychologique en disant:

‘La vérité est l’arme la plus puissante dans la guerre psychologique. Le mensonge ne peut s’y opposer, de même que l’intimidation mensongère ou les commentateurs agressifs ne peuvent s’en défendre. La vérité résonne dans le cœur et l’esprit des penseurs indépendants. L’alternative aux grands médias, ce sont les voix, les plateformes et les médias alternatifs qui disent le contraire de la propagande et présentent des faits, des chiffres et des exemples… En raison de la culture de suppression et de la fermeture des plateformes vidéo de journalistes indépendants et de diseurs de vérité sur diverses questions, de nouvelles plateformes telles que Odyssey, Rumble, Radion et d’autres émergent… Ces nouveaux médias et les nouveaux dirigeants qui en émergent seront les lignes de front de la nouvelle guerre de l’information qui se déroule aux États-Unis.’

Les années entre 1945 et la fin de la Seconde Guerre mondiale jusqu’au début des années 1950 ont été déterminantes pour le développement de la communication de masse dans les sciences sociales et la guerre psychologique du gouvernement des États-Unis.

Les graines ont été plantées au début de 1942, pendant la guerre, lorsque le président Franklin Delano Roosevelt a nommé l’avocat de Wall Street William ‘Wild Bill’ Donovan, directeur du prédécesseur de la CIA, l’Office of Strategic Services (OSS). Donovan a été ‘l’un des premiers aux États-Unis à formuler une théorie plus ou moins unifiée de la guerre psychologique’. Il a appelé cela ‘l’ingénierie du consentement’, avec l’idée que les campagnes de propagande en temps de paix pouvaient être adaptées efficacement à la guerre ouverte.

Christopher Simpson, auteur de nombreux ouvrages sur l’histoire et la politique des médias, la guerre froide et les agences de sécurité nationale, a décrit le terme ‘guerre psychologique’ comme dérivant d’un mot allemand Weltanshauungkrieg (littéralement guerre de la vision du monde) créé par les nazis et qui signifiait une application scientifique de la propagande, de la terreur et de la pression de l’État pour obtenir une victoire idéologique sur les ennemis. Donovan a compris que les tactiques psychologiques nazies étaient une source d’idées vitale et l’utilisation de ce terme s’est répandue dans toute la communauté du renseignement des États-Unis. »

La seule chose qui compte dans cette vie

Le fait que je ne fasse aucune référence aux non-chrétiens dans mon article précédent ne peut être interprété comme un mépris à leur égard. Un mépris similaire à celui que j’ai moi-même reproché à Ken Wilber envers la spiritualité chrétienne, une spiritualité inférieure, selon lui, comme toute spiritualité théiste. Non, rien ne pourrait être plus éloigné de mon intention. De tels jugements de valeur sont hors de propos, même chez quelqu’un qui croit que Jésus est – selon l’expression de Teillard de Chardin – l’Alpha et l’Oméga de l’Univers. Dans l’Évangile lui-même, la position de Jésus à ce sujet est très claire: « Et moi, je vous dis que beaucoup viendront d’Orient et d’Occident et s’assiéront à table avec Abraham, Isaac et Jacob dans le royaume des cieux » (Matthieu 8,11 et Luc 13,29).

Cela est particulièrement évident dans une parabole qui est essentielle pour comprendre la pensée de Jésus sur ces questions. Il s’agit de la parabole du Jugement dernier (Matthieu 25, 31-46). Il s’agit d’une parabole qui s’inscrit dans toute une tradition prophétique millénaire, que Jésus porte à son apogée. Une tradition prophétique qui nous rappelle sans cesse que le vrai culte, la vraie religion et la vraie spiritualité, ceux qui plaisent à Dieu, ne sont autres que la pratique de la justice sociale et de la miséricorde envers les plus démunis. Quelque chose que Ken Wilber et tant d’autres gourous à la mode, avec leurs spiritualités supérieures élitistes non dualistes et non théistes, semblent incapables de comprendre:

« En ce temps-là, Jésus dit à ses disciples: Quand le Fils de l’homme viendra dans sa gloire, accompagné de tous ses anges, alors il s’assiéra sur son trône de gloire. Toutes les nations seront rassemblées devant lui, et il les séparera les unes des autres, comme un berger sépare les brebis des chevreaux. Il mettra les brebis à sa droite, et les chevreaux à sa gauche.

Alors le Roi dira à ceux qui seront à sa droite: ‘Venez, vous qui êtes bénis de mon Père, recevez l’héritage du royaume préparé pour vous depuis la création du monde. Car j’ai eu faim et vous m’avez donné à manger, j’ai eu soif et vous m’avez donné à boire, j’étais un étranger et vous m’avez accueilli, j’étais nu et vous m’avez habillé, malade et vous m’avez visité, en prison et vous êtes venu me voir’. Alors les justes lui répondront: Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim, et t’avons-nous nourri, ou avoir soif, et t’avons-nous donné à boire, quand t’avons-nous vu être un étranger, et t’avons-nous accueilli, ou être nu, et t’avons-nous vêtu, quand t’avons-nous vu être malade ou en prison, et sommes-nous venus te rendre visite?’ Et le Roi leur dira: ‘Je vous le dis en vérité, tout ce que vous avez fait à l’un de ces plus petits de mes frères, c’est à moi que vous l’avez fait’.

Puis il dira aussi à ceux qui seront à sa gauche: ‘Retirez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges. Car j’ai eu faim et vous ne m’avez pas donné à manger; j’ai eu soif et vous ne m’avez pas donné à boire; j’étais un étranger et vous ne m’avez pas accueilli; j’étais nu et vous ne m’avez pas habillé; j’étais malade et en prison et vous ne m’avez pas visité’. Ils diront alors: ‘Seigneur, quand t’avons-nous vu avoir faim ou avoir soif, ou être étranger, ou être nu, ou être malade, ou être en prison, et ne t’avons-nous pas rendu service?’ Il leur répondra alors: ‘Je vous le dis en vérité, tout ce que vous n’avez pas fait à l’un de ces plus petits, c’est à moi que vous ne l’avez pas fait’. Et ceux-ci iront au châtiment éternel, et les justes à la vie éternelle. »

Pour ceux d’entre nous qui ne sont pas choqués par les prétentions à la divinité de Jésus, parce qu’elles résonnent mystérieusement dans notre cœur profond, qui y adhère ; pour ceux d’entre nous qui ont surmonté le rejet des moralités sexuelles décadentes dans lesquelles nous avons été élevés, accompagnées de condamnations insensées, et savent différencier le message originel de Jésus de tous les faux ajouts ultérieurs; pour ceux d’entre nous qui croient que la catégorie du Jugement dernier est la plus appropriée face à la perversion et à la psychopathie de ces grands criminels qui ne ressentent jamais de culpabilité; pour ceux d’entre nous qui sont capables d’observer que Jésus a été extrêmement dur avec ces grands hypocrites (Matthieu 23, 27-39) qui se disent bienfaiteurs de l’humanité (Luc 22, 26) tout en étant extrêmement compréhensif et gentil avec les pécheurs (Luc 15, 11-32)… cette parabole est extrêmement révélatrice: la seule chose importante dans cette vie, ce ne sont pas les croyances religieuses, ni les réflexions spirituelles sur notre non-dualité avec tout et chacun, ni la sentimentalité charitable, mais l’amour authentique et la véritable empathie qui se concrétisent par des actes.

Paradoxalement, ceux que Jésus considère comme les siens dans cette parabole n’étaient même pas conscients d’être les siens. Selon le Seigneur ressuscité, c’est la seule spiritualité supérieure, que l’on soit chrétien, athée, pratiquant du Zen, de l’Advaita hindou ou de toute autre spiritualité supérieure selon Ken Wilber. Au contraire, ceux qui sont conscients de leur prétendue supériorité sont en réalité refermés sur eux-mêmes. Voici ce que j’ai écrit à ce sujet dans le livre Les cinq principes supérieurs:

« Cette conviction subtile de la supériorité de ces pratiques mystiques non duelles sur ‘les religions’, je l’ai vécue (et subie) aussi dans les relations quotidiennes. Dans ma soif d’apprendre de tout le monde, dans mon attitude permanente d’apprenant, j’ai trouvé le temps dans ma vie de voyager à plusieurs reprises en Israël et d’apprendre à mieux connaître le judaïsme, de voyager en Inde et d’apprendre à mieux connaître l’hindouisme, de pratiquer le zen pendant des décennies (y compris deux voyages au Japon) et d’apprendre à mieux le connaître? Je l’ai fait en grande partie à cause de mon souci de la paix dans le monde, de ma conviction de l’importance des religions pour y parvenir et de mon intérêt à mieux connaître ces alliés et compagnons de route dans cette quête de la paix. Des compagnons et des frères qui, depuis des millénaires, ont développé de précieuses techniques de silence intérieur, cultivé le détachement et se sont ouverts à la compassion. Mais je ne l’ai pas fait, loin de là, parce que je n’ai pas trouvé dans le Christ ressuscité tout ce dont j’ai besoin pour avancer sur le chemin que je dois parcourir dans cette vie. Un Christ ressuscité qui remplit toute ma vie, qui répond à toutes mes aspirations, qui me guide et m’aide dans la mission qu’il m’a confiée.

Cependant, cette attitude d’apprenti a souvent été mal comprise par d’autres (des personnes qui, à leur tour, n’ont jamais fait le moindre pas pour mieux connaître le sens profond de nos propres pratiques spirituelles): elle a été interprétée comme la confirmation que les chrétiens devons finalement chercher la véritable expérience mystique en dehors de notre religion; ou comme la confirmation que ceux d’entre nous qui sont des figures publiques dans nos activités internationales pour la paix sommes en fait de simples débutants dans la chose vraiment importante, qui est la pratique de la méditation; ou d’autres choses encore. J’ai été un jour tenté d’abandonner ce type particulier de dialogue interreligieux. Pas tant à cause du mauvais traitement qui m’a été infligé qu’à cause du mépris pour le christianisme ou pour ceux qui donnent leur vie pour la justice et la paix avec une générosité qui fait défaut à de nombreux ‘spirituels’. Mais j’ai fini par me dire: ‘Il faut continuer!’ Pour toutes ces raisons, au cours des dernières décennies, j’ai souvent compris et retenu le conseil de Jésus: « Vous, en revanche, ne vous laissez pas appeler Rabbi, car un seul est votre Maître, et vous êtes tous des frères et sœurs. […] Et ne vous laissez pas appeler Précepteurs, car vous n’avez qu’un seul Précepteur, le Christ (Matthieu 23, 8 et 11). »

Y a-t-il un Dieu personnel?

Dans une section du deuxième chapitre du livre Les cinq principes supérieurs, j’ai osé affronter la question d’un Dieu personnel. C’est une grande question métaphysique et théologique, mais en même temps, comme nous le verrons dans la prochaine section, une question qui conditionne radicalement notre vie quotidienne. En guise d’introduction à la section suivante, qui est la section centrale de cet article, je vais transcrire une partie de ce que j’ai dit alors:

« Il existe un décalage important entre la réalité et la perception tridimensionnelle que nous en avons. Notre esprit est incapable de visualiser quoi que ce soit au-delà de la tridimensionnalité. Il est incapable de visualiser autre chose que des objets tridimensionnels séparés les uns des autres et séparés du temps, perçus comme ‘quelque chose’ se déplaçant linéairement du passé vers le futur. Mais ce que notre esprit est capable de voir, ce sont les distorsions qui se produisent lorsque nous supprimons une dimension. C’est-à-dire les distorsions qui se produisent lorsque nous essayons de capturer en deux dimensions (la carte) ce qui est en réalité tridimensionnel (le globe). Cela sera très instructif lorsque nous essaierons d’aborder le domaine du Mystère avec des catégories tridimensionnelles, lorsque nous essaierons de parler de Dieu avec des catégories personnelles, et que des distorsions similaires se produiront. En plus de comprendre et de bien se déplacer sur une carte et sur une sphère, nous saisissons et comprenons bien les désalignements qui se produisent lorsque nous supprimons une dimension et essayons de réduire le tridimensionnel au bidimensionnel.

Nous pourrions dire que la carte de Majorque n’est pas vraiment Majorque et, en même temps, marquer du doigt la carte de Majorque sur une carte du monde, en disant ‘c’est Majorque’, lorsque quelqu’un nous interroge à ce sujet. Tout dépend du niveau de réalité ou du cadre de référence dans lequel nous nous déplaçons. Nous pourrions également prétendre que demain le soleil se lèvera à 7h30, bien que le soleil soit toujours relativement stationnaire (dans son propre ‘petit’ système solaire, bien qu’il se déplace à des vitesses vertigineuses par rapport à notre galaxie la Voie lactée) et que seule la rotation de la Terre le fasse apparemment ‘se lever’. Ce serait une déclaration exacte et précise dans son domaine de réalité, mais seulement dans son domaine.

De même, un vrai mystique pourrait nous dire ‘Dieu est la seule chose réelle’ et, en même temps, ‘il n’y a pas de Dieu personnel’. Ou simplement ‘Dieu n’existe pas’. Le grand phénoménologue allemand des religions et théologien protestant Rudolf Otto (1869-1937) savait très bien de quoi il parlait lorsqu’il disait que le trait le plus caractéristique du vrai mystique est son intégration des apparents opposés. En fait, le concept même d’existence est inadéquat pour parler de Dieu, c’est aussi une ‘carte’: nous ne savons presque rien, par exemple, ni de la matière noire ni de l’énergie noire (c’est pourquoi elles ont été appelées noires), qui constituent apparemment plus de 25% et 70% respectivement de l’Univers observable; nous ne pouvons même pas imaginer ce qui existait ‘avant’ le Big Bang; nous ne savons pas non plus ce qui se trouve ‘là-bas’ dans les trous noirs, dans lesquels l’espace-temps s’est effondré… De quelle existence parlerions-nous donc lorsque nous disons que nous croyons en l’existence de Dieu?

[…] Je pense qu’il est vrai que l’existence (supposée ou réelle) d’un Dieu personnel peut difficilement être transformée en une formulation cohérente (non-paradoxale) et, encore moins, en une définition dogmatique. Ce n’est qu’une métaphore, une parabole: quelle personne ou quel esprit aurait pu créer cet Univers immense et inimaginable qui nous étonne et nous stupéfie chaque jour davantage?

Mais c’est, et c’est le point décisif que je veux souligner, une parabole qui, comme les cartes, nous révèle beaucoup. Elle nous révèle beaucoup, qui sera toujours très peu, de l’inconcevable bonté, beauté et plénitude de ce Mystère ineffable que nous appelons Dieu. Un Mystère dans lequel le chrétien intuitionne, ou même perçoit avec clarté, des attributs qui évoquent les caractéristiques les plus sublimes de quelque chose d’aussi subtil que les relations interpersonnelles. Voilà, je crois, l’une des contributions extraordinaires de Jésus de Nazareth à l’humanité: appeler ce Mystère ineffable Abba, Papa. Et, surtout, s’ouvrir à Lui dans la prière (sans l’imaginer sous une forme concrète et sans le définir d’aucune manière) et se remettre totalement entre Ses mains jusqu’à son dernier souffle. Décrire cette expérience extraordinaire (que nous, chrétiens, appelons ‘filiation divine’) comme un ‘stade mystique inférieur’ par rapport au ‘mysticisme sans forme’ me semble, dans la plus bienveillante des critiques, impliquer une connaissance insuffisante de la spiritualité chrétienne.

C’était ma redécouverte du Dieu père-mère, quelques années après avoir été ébloui par l’extraordinaire apophatisme bouddhiste. C’est dans ce sens, analogique mais pleinement valable, que nous pouvons affirmer que Dieu est comme un père miséricordieux. […]

De James Jeans, je retiens quelques réflexions intéressantes qui, en substance, se résument à ceci: les dernières découvertes en physique ‘nous montrent comme évidente l’existence d’une force de planification et de contrôle dans l’Univers qui a quelque chose en commun avec nos esprits individuels’. Mais il ouvre également d’autres questions suggestives et paradoxales, comme celle concernant ‘une sorte d’action à distance dans l’espace et dans le temps’; ou celle concernant la ‘réalité’ d’une matière qui se comporte comme une pure pensée…

[…] Tout cela nous amène exactement à ce que j’essaie de faire valoir: s’il existe des catégories qui nous rapprochent (aussi peu que notre compréhension limitée puisse nous rapprocher) de ce Mystère ou Absolu innommable, ce sont les catégories liées au plus complexe des phénomènes connus, l’esprit humain. […]

Il est également important d’être conscient que la métaphore n’est pas seulement nécessaire pour parler de Dieu mais aussi pour parler de la réalité. Ainsi, par exemple, parler d’un avant le Big Bang est totalement inapproprié, puisque c’est au Big Bang lui-même que le temps est ‘apparu’. Il s’agit donc d’une façon métaphorique de parler. Le Big Bang est parfois expliqué comme l’énorme explosion initiale d’une minuscule particule qui a donné naissance à l’Univers. Mais en réalité, il s’agissait d’un événement si singulier que cette image n’est pas non plus appropriée. La seule chose que l’on puisse en dire, c’est qu’il s’agit d’un événement inimaginable au cours duquel l’Univers, incroyablement immense, est né d’un point de volume nul et de densité infinie, d’une singularité spatio-temporelle mathématiquement paradoxale. Et cet Univers qui est ‘né’ à ce moment-là et qui s’étend à un rythme accéléré, vers où s’étend-il, qu’y a-t-il au-delà? Et si nous quittons le domaine de l’immensément grand pour entrer dans celui de l’incroyablement petit, notre langage univoque habituel devient encore plus inadéquat.

Dans son livre The Part and the Whole, Werner Heisenberg a écrit: ‘La théorie quantique est un merveilleux exemple de la façon dont on peut avoir compris un problème (état de choses) très clairement, et en même temps comprendre qu’on ne peut en parler qu’en images et en paraboles’. »

Le cas du Dr. Eben Alexander

Le cas du Dr. Eben Alexander est sous les feux de la rampe depuis quelques années maintenant. Son livre La Preuve du paradis a été le best-seller numéro un aux États-Unis pendant un certain temps. Le coma profond et prolongé, pendant six jours, dû à une étrange méningite bactérienne dont a souffert quelqu’un qui était précisément un grand neurochirurgien renommé, a été quelque chose de vraiment exceptionnel. En outre, je trouve son cas particulièrement intéressant pour illustrer tout ce que j’ai dit dans cet article, par opposition à ce que j’ai dit dans le précédent.

Il était plus qu’un simple agnostique: le médecin, totalement absorbé par son univers scientifique positiviste, était en pratique un athée fermé à tout ce qui avait trait à Dieu, à l’âme ou à la spiritualité. En outre, même maintenant, après son expérience transcendantale, il ne semble pas nécessairement se présenter comme un chrétien fervent, mais plutôt comme quelqu’un qui sait déjà qu’une relation personnelle avec Dieu peut être établie et que la seule chose réelle et la seule chose qui compte est l’amour. Il est donc un archétype assez parfait de ce que j’essaie de présenter dans cet article:

« […] la ‘voix’ de cet Être était chaleureuse et –aussi étrange que cela puisse paraître– personnelle. Il comprenait les êtres humains et possédait les mêmes qualités que nous, mais dans une mesure infiniment plus grande. Il me connaissait à fond et débordait de toutes les qualités que j’ai toujours associées aux êtres humains et uniquement aux êtres humains: chaleur, compassion, émotion… et même ironie et humour.

[…] Il m’a révélé qu’il n’y a pas qu’un seul univers mais plusieurs –plus, en fait, que je ne pourrais jamais en concevoir– mais que l’amour est au centre de tous. Le mal est également présent, mais seulement en quantités infimes. Le mal est nécessaire parce que sans lui, le libre arbitre serait impossible, et sans libre arbitre, il ne pourrait y avoir aucune croissance, aucun progrès, aucune possibilité de devenir ce que Dieu veut que nous devenions. Aussi terrible et puissant que le mal puisse parfois sembler dans un monde comme le nôtre, dans l’ensemble, l’amour domine largement et finira par triompher. […]

Je voyais la Terre comme une tache bleu pâle dans l’immense noirceur de l’espace physique. Je pouvais voir que c’était un endroit où le bien et le mal se mêlaient, ce qui était l’une de ses caractéristiques uniques. Même sur la Terre, il y a beaucoup plus de bien que de mal, mais c’est un endroit où le mal est autorisé à prendre de l’influence d’une manière qui serait totalement impensable sur les niveaux supérieurs de l’existence. Le fait qu’il triomphe parfois était connu et permis par le Créateur, comme une conséquence nécessaire du libre arbitre qu’il avait accordé à des êtres comme nous. […]

L’une des plus grandes erreurs que les gens commettent en pensant à Dieu est de le concevoir comme un être impersonnel. Oui, Dieu dépasse la mesure, il est la perfection de l’univers que la science peine à mesurer et à comprendre. Pourtant, et c’est là encore un paradoxe, Om est également ‘humain’, plus encore que vous et moi. Om comprend notre situation et éprouve pour elle une sympathie plus profonde et plus personnelle que nous ne pouvons l’imaginer, car il sait ce que nous avons oublié et comprend le terrible fardeau que représente le fait de vivre dans l’amnésie du Divin, même pour un seul instant. […]

Il n’y a personne qui ne soit pas l’objet de l’amour à tout moment. Nous sommes tous connus et profondément aimés par un Créateur dont la capacité de protection et d’affection dépasse notre capacité de compréhension. Et c’est une vérité qui ne doit pas rester secrète. […]

Au cœur de l’unité la plus infinie, cette dualité continuait d’exister. […]

Je n’ai jamais entendu la voix d’Om directement, et je n’ai jamais vu son visage. C’était comme s’il me parlait à travers des pensées qui étaient comme de grandes vagues déferlant sur moi, soulevant tout autour de moi et me montrant qu’il existe un tissu d’existence plus profond, un tissu dont nous faisons tous partie, même si nous n’en sommes généralement pas conscients. Alors, est-ce que je communiquais directement avec Dieu? Aucun doute là-dessus. Dit comme ça, ça ressemble à de la mégalomanie. Mais quand ça s’est passé, je ne l’ai pas perçu de cette façon. En fait, j’avais le sentiment que je ne faisais que ce que chaque âme est capable de faire lorsqu’elle quitte le corps et ce que nous pouvons faire même maintenant grâce à diverses techniques de prière ou de méditation profonde. Communiquer avec Dieu est l’expérience la plus extraordinaire que l’on puisse imaginer, mais c’est en même temps l’expérience la plus naturelle au monde, car Dieu est présent en chacun de nous à tout moment. Omniscient, omnipotent, personnel… et une source d’amour inconditionnel. Nous sommes tous connectés comme un seul homme par notre lien divin avec Dieu. »

Ce n’est que plus tard qu’il a retrouvé un véritable sens des pratiques religieuses dans l’église, dont il vivait assez loin:

« Je ne suis pas retourné à l’église jusqu’en décembre 2008, lorsque Holley m’a traîné à un service le deuxième dimanche de l’Avent. J’étais encore faible, un peu perturbé mentalement et trop maigre. Ma femme et moi étions assis au premier rang. Michael Sullivan, qui présidait le service ce jour-là, s’est approché pour me demander si j’avais envie de souffler la deuxième bougie de la couronne de l’Avent. Je n’avais pas vraiment envie de le faire, mais quelque chose en moi me disait de le faire. Je me suis levé, je me suis appuyé sur la rampe en laiton et j’ai marché avec une facilité surprenante jusqu’à l’autel.

Le souvenir du temps que j’avais passé hors de mon corps était encore frais dans mon esprit, et tout ce que je voyais dans ce lieu qui ne m’avait jamais beaucoup ému auparavant me revenait avec une force redoublée. […] Les vitraux, avec leurs nuages et leurs anges, m’ont ramené à la beauté céleste du portail. Une peinture de Jésus rompant le pain avec ses disciples évoquait la communion du Noyau. J’ai frémi en me rappelant la félicité de l’amour infini et inconditionnel que j’avais connu là-bas.

J’ai enfin compris le sens de la religion. Du moins le sens qu’il aurait dû avoir. Je ne croyais pas seulement en Dieu, je le connaissais. Alors que je m’approchais de l’autel pour recevoir la communion, des flots de larmes coulaient sur mes joues. »

Mais c’est son jeune fils Bond qui a commencé à changer le cours des événements

Qu’un garçon de dix ans ait été, avec son amour intense pour son père mourant et sa foi profonde, le protagoniste initial des grands événements qui allaient suivre (des millions d’êtres humains sont influencés par le livre de son père) me semble d’un intérêt extraordinaire pour prouver « scientifiquement » la thèse de cet article et de mon article précédent : même le plus petit d’entre nous peut changer le cours de l’avenir.

« [Bond] a attendu de l’autre côté de la porte, où il pouvait entendre une partie de ce que disait le médecin. Assez pour comprendre la situation réelle. Assez pour comprendre que son père, en fait, ne reviendrait pas. Jamais. Il a couru jusqu’à ma chambre et a grimpé dans mon lit. Entre deux sanglots, il a embrassé mon front et caressé mes épaules. Puis il a soulevé mes paupières et m’a dit: ‘Ça va aller, papa, ça va aller’. Il le répétait sans cesse, croyant, comme seul un enfant peut le faire, que s’il le disait suffisamment de fois, cela finirait par se réaliser. »

Six jours avant la réaction de Bond, son père, dans le dernier instant avant de sombrer dans le coma, avait demandé l’aide de Dieu avec cette intensité que toujours est écouté par Dieu:

« Le diagnostic d’un cas très rare de méningite bactérienne causée par E. coli n’a pas été la seule chose extraordinaire de mon premier jour d’hospitalisation. Dans les instants qui ont précédé ma sortie du service des urgences, après deux heures de gémissements et de hurlements d’animaux, je suis resté complètement silencieux. Et puis, comme venu de nulle part, j’ai poussé un cri composé de deux mots. Deux mots si parfaitement articulés que tous les médecins et infirmiers présents, ainsi que Holley, qui se trouvait de l’autre côté du rideau, à quelques mètres de là, les ont entendus clairement:

-Dieu aide moi!

Ils ont tous couru vers la civière. Mais le temps qu’ils arrivent à mes côtés, j’étais totalement inconscient. Je ne me souviens de rien de mon séjour aux urgences, y compris de cet appel au secours. Mais c’est la dernière chose que j’ai dite pendant sept jours. »

En fait, comme l’explique le Dr Alexander, c’est son fils Bond, âgé de dix ans, qui l’a ramené de l’au-delà:

« Le visage se précisait de plus en plus, jusqu’à ce que je puisse enfin voir que son propriétaire me suppliait de revenir, d’affronter la terrible descente dans le monde inférieur pour retourner à ses côtés. Je ne comprenais toujours pas ses mots, mais d’une certaine manière, ils transmettaient l’idée qu’il y avait encore des choses qui me reliaient au monde d’en bas, que j’étais encore, comme on dit, ‘toujours en jeu’. C’était important pour moi d’y retourner. J’avais des liens là-bas, des liens que je ne pouvais pas négliger. Plus le visage devenait clair, plus j’en prenais conscience. Et plus je reconnaissais le visage. Le visage d’un enfant.

[…] à ce moment-là, alors que Sylvia et Bond regardaient mon visage enfoncé, refusant obstinément d’accepter ce que le médecin venait de dire, quelque chose s’est produit. Mes yeux se sont ouverts. »

Ainsi, grâce à Bond, des millions d’êtres humains trouvent aujourd’hui foi, espoir et réconfort (un peu comme ce fut le cas pour la trentaine d’amis du Ressuscité) dans le témoignage de son père, un éminent neurochirurgien enfermé dans son monde scientifique positiviste, mais à qui Dieu a montré des horizons prodigieusement plus vastes que ceux dans lesquels il vivait:

« Tous ces livres [sur les expériences de mort imminente qu’il a commencé à lire avec passion après être sorti du coma], ce matériel, étaient là avant mon expérience, bien sûr. Mais je ne les avais jamais vus. Pas seulement parce que je ne les avais pas lus. C’était autre chose. Je ne m’étais tout simplement jamais ouvert à la possibilité qu’il y ait quelque chose d’authentique dans l’idée qu’une partie de nous survive à la mort. J’étais un médecin typique qui réagit à ce genre de choses avec une combinaison d’indulgence souriante et de scepticisme. Et en tant que tel, je peux vous dire que la plupart des sceptiques ne sont pas vraiment des sceptiques. Pour être vraiment sceptique, il faut examiner quelque chose et le prendre au sérieux. Et moi, comme la plupart de mes collègues professionnels, je n’avais jamais fait l’effort d’étudier le sujet des EMI [expériences de mort imminente]. J’avais simplement ‘su’ qu’elles ne pouvaient pas être vraies. […]

Je sais qu’il y aura des gens qui tenteront de saper la validité de mon expérience par tous les moyens et d’autres qui refuseront d’emblée d’y croire, affirmant que ce que je raconte n’a aucune base ‘scientifique’ et pourrait n’être qu’un rêve absurde et fiévreux. Mais je sais ce qu’est la vérité. Et tant pour ceux qui vivent ici sur Terre que pour ceux que j’ai rencontrés au-delà de ce royaume, je sais qu’il est de mon devoir –en tant que scientifique et donc chercheur de la vérité, mais aussi en tant que médecin soucieux d’aider son prochain– de transmettre au plus grand nombre de personnes possible que ce que j’ai vécu est vrai, était réel et revêt une importance énorme. Pas seulement pour moi, mais pour nous tous.

Au cours de mon voyage, j’ai découvert non seulement l’amour, mais aussi qui nous sommes et dans quelle mesure nous sommes profondément liés – le véritable sens de toute existence. Là-haut, j’ai découvert qui je suis et quand je suis revenu ici, j’ai compris que les derniers détails de mon être étaient en train d’être réglés.

On vous aime. Ce sont les mots que j’avais besoin d’entendre en tant qu’orphelin, en tant qu’enfant qui avait été abandonné. Mais c’est aussi ce que nous avons tous besoin d’entendre en cette ère de matérialisme, car en ce qui concerne notre véritable identité, notre véritable origine et notre destin ultime, nous nous sentons tous (à tort) orphelins. Si nous ne retrouvons pas le souvenir de notre lien profond et de l’amour inconditionnel de notre Créateur, nous aurons toujours ce sentiment ici sur Terre.

Alors je suis ici. Je suis toujours un scientifique. Je suis toujours médecin. Et en tant que tel, j’ai deux devoirs essentiels: honorer la vérité et guérir les autres. C’est le vrai sens de mon histoire. Une histoire qui, plus le temps passe, plus je suis certain qu’elle est arrivée pour une raison. Pas parce que je suis spécial. Ce qui s’est passé, c’est que deux circonstances ont convergé en moi qui, combinées, ont fini par renverser l’idée, imposée par le réductionnisme scientifique, que le domaine de la matière est tout ce qui existe, et que la conscience et l’esprit –le vôtre et le mien– ne sont pas le centre et le grand mystère de l’univers. Mais je suis la preuve vivante que tout cela est vrai. »

Peinture: La montée vers l’Empyrée (Jheronimus Bosch, 1500)