Fa uns mesos, l’empresari Charles Devenish es va posar en contacte amb mi per parlar-me sobre els seus plans per desenvolupar diverses empreses mineres a tota l’Índia. Va parlar de les enormes quantitats de recursos minerals sense explotar que hi ha al subsòl de l’Índia. El que ell va pensar que jo podria trobar atractiu eren els seus plans de com la mineria a petita escala podria encaixar amb un model d’agricultura orientada a la restauració dels sòls de l’Índia, que han estat seriosament degradats per dècades d’intoxicació química (“revolució verda”) i un retrocés en l’augment i el control corporatiu perjudicial per a l’agricultura.
Devenish vol establir empreses cooperatives mineres a les zones rurals que involucrarien els agricultors locals, que llavors tindrien alguna cosa a dir i una participació en aquestes mines locals. Els agricultors també es beneficiarien dels guanys que complementarien els seus ingressos agrícoles i també serien canalitzats cap a la inversió en recerca i coneixement, cosa que els permetria recuperar les seves terres i avançar cap a l’agricultura orgànica que estaria en harmonia amb l’ecologia local.
A primera vista, el pla sembla raonable, especialment tenint en compte l’ofensiva actual per fer agricultura econòmicament no viable, desplaçar els camperols de les seves terres i després implementar un sistema intensiu de petroquímica per a l’agricultura basada en el model industrialitzat d’agricultura que Occident té adoptat. Aquest model ha donat lloc a aliments sense nutrients, sòls degradats, aigua contaminada, problemes de salut greus i altres problemes. Tot i que es fan crides per ajudar els agricultors, proporcionant-los, per exemple, uns ingressos adequats i aturar les adquisicions injustes de terra, l’espera dels programes polítics del govern central per fer front a la difícil situació dels agricultors podria ser, de fet, una llarga espera, sobretot perquè gran part de l’oficialisme està facilitant la presa de control corporatiu de l’agricultura.
Però el que més em va cridar l’atenció va ser el compromís de Charles Devenish en un model gandhià de desenvolupament rural. El model de la mineria que proposa sembla molt lluny d’aquestes històries que escoltem sobre persones que es veuen expulsades de les seves terres per grans empreses que destrueixen el paisatge i el medi ambient a través d’operacions corruptes amb funcionaris. L’objectiu és mantenir els agricultors a les seves terres i proporcionar-los fonts addicionals d’ingressos, no només de la mineria.
“El model gandhià de desenvolupament” proposat per Devenish no sembla tenir res a veure amb els models “filantrocapitalistes” de Gates-Zuckerberg dels quals en sentim parlar en l’actualitat. El que Gates està tractant de fer amb l’agricultura a l’Àfrica està molt lligat a un model corporatiu d’acord amb el previst per Monsanto. I el que Zuckerberg sembla voler és llançar una versió “lliure” i bàsica d’internet que està més lligada als interessos corporatius.
Però quan es parla de Gandhi en certs cercles, la resposta és cínica: molts diuen que les seves idees són obsoletes i irrellevants en el món actual. Tal resposta no podia estar més lluny de la veritat. Gandhi podia veure el futur impacte de la industrialització a gran escala en termes de devastació del medi ambient, destrucció de l’ecologia i saqueig no sostenible dels recursos naturals.
Gandhi es va avançar al seu temps. Tot i que podria no haver utilitzat els termes d’avui, les idees relatives a ambientalisme, agroecologia, vida sostenible, comerç just, autosuficiència local, sobirania alimentària, etc. estaven tots presents en els seus escrits. Estava compromès amb infligir un dany mínim al medi ambient i estava preocupat en què els éssers humans han d’utilitzar únicament els recursos que necessiten i no acumular riquesa més enllà de les seves necessitats. Les persones tenen el dret a aconseguir certes comoditats, però una percepció del dret com un luxe desenfrenat comportaria danys al medi ambient i afectaria les espècies amb les quals compartim el planeta. El seu propi estil de vida era altament sostenible, centrant-se en la simplicitat, l’austeritat i en allò que es necessita més que en allò que es vol.
Per Gandhi, la capacitat d’autosuficiència (swadeshi) de les comunitats indígenes i locals va ser clau per produir un model de desenvolupament sostenible. Això està en marcat contrast amb el que està passant. Per exemple, Chennai (Madras) acaba d’experimentar les pitjors inundacions en més de 100 anys. Aquest article al diari Hindustan Times descriu com l’expansió urbana descontrolada i la planificació a tota l’Índia ha ignorat el maneig de conques i la planificació ambiental apropiada i ha col·locat ciutats en risc de grans inundacions. A Delhi, les autoritats estan construint en planes d’inundació. A tota l’Índia, les ciutats són “presa fàcil per a tot tipus de desastres naturals”.
Un altre exemple és l’agricultura, de manera que la “revolució verda” va deixar a un costat l’agricultura indígena i la va reemplaçar per agricultura intensiva de regadiu i productes químics que depèn d’importacions de les corporacions i causa despeses externes massives, incloent enormes obres, degradació del sòl, devastació ecològica, desplaçaments de població i un ambient enverinat. També ha exposat els agricultors als vaivens del manegat comerç global i els mercats, l’especulació de productes bàsics i les geopolítiques dels aliments. També se’ls anima sovint a produir cultius comercials per a l’exportació en lloc de subministrar a la població local. El resultat per a molts d’ells ha estat el deute, el suïcidi i la crisi financera. L’agricultor i activista Bhaskatr Save descriu el que ha fet la revolució verda a l’Índia.
En lloc d’empènyer cap a la urbanització, Gandhi va considerar que l’economia de les aldees ha de ser fonamental per al desenvolupament i l’Índia no hauria de seguir Occident imitant un sistema urbà-industrial. Va assenyalar que Gran Bretanya va necessitar la meitat dels recursos del planeta per aconseguir la seva prosperitat i va preguntar quants planetes requeriria un país com l’Índia. Gandhi va afegir que l’imperialisme econòmic d’un diminut regne insular va mantenir el món encadenat, i si tota una nació de 300 milions (la població de l’Índia en aquells moment) dugués a terme una explotació econòmica similar deixaria el món desèrtic com si hi hagués passat una plaga de llagostes.
L’Índia té ara més de 1.200 milions d’habitants i la Xina 1.300 milions. Els EUA, amb 300 milions ja han despullat gran part del planeta. Els ciutadans estatunidencs en el seu conjunt constitueixen el 5% de la població mundial, però consumeixen el 24% de l’energia mundial. De mitjana, un estatunidenc consumeix tanta energia com dos japonesos, 6 mexicans, 13 xinesos, 31 indis, 128 bengalís, 307 tanzans o 370 etíops.
Gandhi sostenia que el tipus de desenvolupament industrialitzat adoptat per Gran Bretanya estava basat en una mentalitat que encoratjava els éssers humans a considerar l’home com a conqueridor i propietari de la Terra. A més de l’expansió urbana descontrolada que destrueix el medi ambient, aquesta arrogància també es manifesta en la geoenginyeria, l’enginyeria genètica i l’apropiació per corporacions poderoses de totes les facetes de la vida, des de l’aigua i la terra als boscos, llavors i aliments.
El punt de vista del desenvolupament previst per Gandhi era fonamentalment diferent. Encara que hi havia un paper per a la industrialització que no requerís gaires recursos o un alt consum energètic i que impliqués, per exemple, construcció naval, siderúrgia i maquinària, això havia d’existir al costat de l’artesania del poble. Aquest tipus d’industrialització no faria que els pobles i les capacitats del poble estiguessin subordinades a això: res es produiria per les ciutats que pogués ser produït igualment pels pobles i la funció de les ciutats seria la de servir com a centres d’intercanvi de productes del poble. Va sostenir que amb la nova tecnologia, fins i tot l’energia es podria produir als pobles mitjançant l’ús de la llum solar i els materials locals. I, per descomptat, la gent viuria dins dels límits imposats pel medi ambient i el treball en harmonia amb l’ecologia natural en lloc de forçar a plegar-se a la voluntat de les indústries especulatives.
En el seu llibre ‘Mahatma Gandhi: An Apostle of Applied Human Ecology’, el desaparegut científic ambiental TN Khoshoo escriu:
“… Gandhi va anomenar la societat moderna una meravella de nou dies. La pobresa s’ha agreujat degut a la degradació acumulativa del medi ambient a causa de l’esgotament dels recursos, l’augment de les desigualtats, la migració del camp a zones urbanes resultants de la desforestació, l’erosió del sòl, la pèrdua de la fertilitat del sòl, la desertificació, l’empobriment biològic, la contaminació de l’aire, l’aigua i la terra a causa de la manca de sanejament, fertilitzants químics, plaguicides i la seva biomagnificació, i tot un seguit d’altres problemes”.
Tinguem en compte que abans dels britànics, l’Índia va ser un dels països més rics del món i havia controlat un terç de la riquesa mundial fins al segle XVII. Era un exportador d’espècies, grans, artesanies, productes de teler manual, acer wootz, almesc, càmfora, sàndal i peces d’ivori, entre altres coses. El poble era el centre d’una economia rural, que era el centre de la iniciativa empresarial. Els britànics van desmantellar gran part d’aquest sistema mitjançant la introducció d’activitats de monocultiu i productes de molí, i després de la independència l’Índia no va poder reparar el teixit econòmic. Com a resultat, successius governs han acabat preparant paquets d’ajuda de tant en tant i l’Índia rural, per tant, és considerada molt sovint com un cas perdut.
Els funcionaris ara semblen estar preocupats amb el fetitxe del creixement del PIB i un model insostenible de “desenvolupament”. Part d’aquest procés implica la destrucció del medi ambient i el moviment de centenars de milions de persones de la terra a les megaciutats que ja estan sobrecarregades. Privar la gent dels seus mitjans de vida en zones rurals de l’Índia (i deliberadament esgotant l’agricultura) significa la migració massiva a les ciutats que no han pogut produir el volum de llocs de treball necessaris per absorbir els nouvinguts.
Si un bosc es pot talar i la terra i la fusta venuts, el PIB augmenta i per tant constitueix “creixement”. La fauna se n’ha anat i el bosc, que havia estat gestionat durant segles pels habitants locals que havien utilitzat els seus recursos de manera sostenible per a les seves necessitats, ha desaparegut. I la gent que vivia a les terres emigren a les ciutats per viure en barris marginals i buscar una feina que no existeix. Això és considerat com “desenvolupament”.
És, segons Vandana Shiva, un model de desenvolupament sustentat per una certa ideologia:
“La gent és percebuda com a ‘pobra’ si menja aliments que ha conreat en lloc dels aliments escombraries distribuïts comercialment per l’agroindústria global. Se’ls veu com a pobres si viuen en habitatges construïts per ells mateixos fets amb materials ecològicament ben adaptats, com el bambú i fang, en lloc de viure en blocs de formigó o cases de ciment. Se’ls veu com a pobres si porten peces fabricades a partir de fibres naturals fetes a mà en lloc de sintètiques.”
I el resultat d’aquesta mentalitat és que els “pobres”, per tant, han de ser ajudats a sortir del seu terrible “endarreriment” per Occident i les seves poderoses corporacions.
Aquesta consideració d’”endarrerits” es deriva d’una ideologia etnocèntrica que, sota la bandera de la “globalització” (és a dir, el neoliberalisme i l’imperialisme), s’utilitza per legitimar la destrucció de comunitats i economies locals i autosuficients.
Com a reflex de les opinions de Gandhi, Sudhansu R Das sosté que el nou teixit de l’economia del poble de l’Índia resideix en la capacitat de la direcció per revertir el canvi en el comportament social que fa que els vilatans prefereixin elements innecessaris de consum als béns econòmics reals. Das sosté que la jove generació en els pobles d’avui prefereix menjar ràpid a menjar casolà nutritiu. De la mateixa manera, molts articles fets a mà, articles d’ús diari biodegradables, han donat pas a plàstic i productes sintètics. La gent deixa d’usar vestits tradicionals adequats per al clima, calçat i una àmplia gamma de queviures casolans sense cap raó convincent, només per la influència del “mercat” i la publicitat. Les persones es convencen de la necessitat d’endeutar-se i viure més enllà dels seus mitjans. La boja moda pel símbol d’estatus ha endeutat milions de persones. Das crida a revitalitzar l’esperit empresarial als pobles.
No obstant això, govern darrere govern s’agreugen els problemes creant la impressió que els habitants del poble estan molt per darrere, són ineficients i improductius i només poden sobreviure amb ajuda. Amb la inversió adequada i polítiques adequades, l’economia rural de l’Índia podria tornar a prosperar.
TN Khoshoo va argumentar que la defensa de Gandhi d’un ‘estil de vida no intervencionista’ ofereix la resposta als problemes actuals. La frase ‘la salut del medi ambient’ no és només una invenció literària, argumenta. Té sentit biològic real perquè, com Gandhi va argumentar, el nostre planeta és com un organisme viu. Sense les formes innombrables i variades de vida que hi ha a la terra, sense respectar les espècies amb les que compartim aquest lloc, el nostre món es quedarà sense vida.
O bé, abans que això succeeixi, els éssers humans s’extingiran i el planeta se’ns espolsarà com un cas dolent de puces. Però, mentrestant, ¿quant de mal i sofriment li hem causat per un sistema que es nodreix de convertir les persones en esclaus dels seus desitjos i permet que l’imperialisme regni lliure?
Gandhi era “un apòstol de l’ecologia humana aplicada”, segons TN Khoshoo. Va oferir una visió d’un món sense el consum sense sentit que ha esgotat els seus recursos finits i destruït els hàbitats i el medi ambient. Veient els problemes a què s’enfronta la humanitat, les seves idees han de servir com una inspiració per a tots nosaltres, tant si vivim a l’Índia com en altres llocs.
Per desgràcia, el seu missatge sembla que s’ha perdut per a molts dels líders d’avui, que han capitulat a un “capitalisme” fora de control que està conduint el món cap a conflictes generats pels recursos, amb el fantasma últim de la guerra nuclear que penja sobre el cap de la humanitat.