No és freqüent que una generació visqui una crisi de ruptura sistèmica.
No és freqüent que una generació visqui una crisi de ruptura sistèmica. Tot i que moltes ments superficials s’afanyen a culpar de la causa dels seus problemes a un convenient boc expiatori (1), la veritat és que aquesta mena de col·lapses sistèmics porten temps i les causes profundes es troben en alguna cosa alhora més universal i més subjectiva .
Moltes generacions de males idees han de ser abraçades sense autocrítica o esmena abans que una societat insensata i poc disposada a trencar amb els enganys populars s’enfronti a les conseqüències de la seva bogeria. Maquiavel va assenyalar una vegada als seus Discursos sobre Livi (que investiga les causes de la decadència i el col·lapse de Roma, publicats el 1517) que, llevat que una república esgarriada torni als seus principis fundacionals, no durarà gaire en aquest món.
Així era el món a finals del segle IV, quan un jove professor maniqueu de retòrica procedent del nord d’Àfrica va decidir convertir-se a la nova religió del cristianisme l’any 386 sota la influència d’un poderós líder eclesiàstic anomenat sant Ambròs (340-397 dC).
Un món a la vora del col·lapse
Tot i que el cristianisme havia estat adoptat com a religió recolzada per l’Estat l’any 381 dC, els vells costums són difícils d’erradicar, i igual que l’elit romana sovint es limitava a adaptar els seus ritus i rituals pagans als nous odres cristians, les lliçons de Crist no eren necessàriament prioritàries fins i tot per a molts dels conversos romans dins de la població general, que valoraven la comoditat i l’estabilitat personal per sobre del missatge més elevat d’estimar Déu i estimar el proïsme com un mateix esbossat per Crist .
El que va fer això més complicat és que Roma s’havia sobreestès diverses vegades i tenia poca capacitat per mantenir les seves conquestes internacionals amb una capital que s’havia trobat durant molt de temps addicta a un botí cada cop més gran de saqueig i treball esclau dels pobles sotmesos del món. La classe governant, els líders militars i els gestors administratius s’havien acarnissat en un sistema de govern corrupte que s’havia engreixat amb la letargia i l’arrogància al llarg dels segles.
Enmig d’aquesta decadència, un creixent exèrcit de forces germàniques organitzades entre els gots, els huns i els visigots creixia en influència pressionant cada vegada més fort sobre les fronteres de Roma. Amb la mort de Teodosi l’any 395 dC, qualsevol resta d’influència estabilitzadora a l’imperi romà havia desaparegut, i les forces desorganitzades i indisciplinades de Roma es van tornar cada vegada més incapaces d’organitzar qualsevol resistència als assalts creixents d’Alaric (líder dels visigots). Després de la mort de Teodosi, Roma es va dividir en la part oriental i occidental, sent l’occidental la menys manejable.
Cap a l’any 410 dC, les muralles de la capital van ser traspassades per primera vegada a la història i es va produir el primer saqueig de Roma amb una ferocitat que ningú hauria cregut possible.
Des del moment de la seva conversió fins al darrer alè, la capacitat de lideratge d’Agustí, el seu domini del mètode platònic i el seu poder de retòrica el van convertir en un líder orgànic dins d’una Església assetjada. Roma no es trobava només en una crisi existencial a nivell geopolític, sinó que la mateixa Església s’havia enfrontat a una podridura interna amb heretgies escindides que es desprenien en forma de cultes i subcultes, cadascun dels quals es declarava l’únic i veritable hereu de la missió de Crist.
Després del primer saqueig de Roma l’any 410 dC, les coses semblaven força ombrívoles i la població, desesperada, cercava un boc expiatori per aplacar el seu odi.
¿Els déus estaven castigant el poble per haver-los abandonat quan Roma va deixar d’intentar esborrar el cristianisme del mapa i, en canvi, va optar per abraçar-lo com a religió oficial de l’Estat? Agustí es va trobar lluitant contra aquesta tendència i la Ciutat de Déu va ser la seva defensa del cristianisme, que va començar l’any 412 i va acabar el 426. Les seves lliçons tenen tanta aplicació al diagnòstic de la crisi sistèmica actual com fa 1600 anys.
La defensa del cristianisme d’Agustí
A La Ciutat de Déu, Agustí va descriure com la multitud de Roma s’estava tornant ràpidament contra els cristians en les observacions següents: “Havent estat Roma assaltada i saquejada pels gots sota el comandament d’Alaric, el seu rei, els adoradors dels falsos déus, o pagans, com comunament els anomenem, van intentar atribuir aquesta calamitat a la religió cristiana, i van començar a blasfemar del veritable Déu amb més amargor i aspror de les que acostumaven. Això va ser el que va encendre el meu zel per la casa de Déu i em va impulsar a emprendre la defensa de la Ciutat de Déu contra les acusacions i tergiversacions dels seus assaltants”.
A La Ciutat de Déu, Agustí argumenta que no és el cristianisme el culpable del col·lapse de Roma, sinó la mateixa Roma, que havia deixat d’obeir la Llei Natural, de la qual depèn absolutament la supervivència de les societats. Tot i que Déu permet un cert grau de flexibilitat als seus fills esgarriats que cauen en la corrupció, la paciència no és infinita i la desobediència a la llei natural mancada de redempció només es pot tolerar durant un temps.
Citant Ciceró (106-43 aC), la visió d’Agustí sobre les veritables causes de la caiguda de Roma girava al voltant de la concepció positiva d’una societat sana que està en harmonia amb el mandat de la Ciutat de Déu ideal. Es tracta d’una societat que ha rebutjat sàviament la llei del “poder fa el dret” de l’imperi.
En el cas de Roma, Agustí assenyala que les llavors de la pròpia destrucció van ser sembrades molt abans del naixement de Crist.
Fins i tot abans que es normalitzessin les gresques desenfrenades sota la supervisió dels cultes imperials romans del Comitè dels 15, que interpretaven el galimaties oracular dels llibres sibil·lins d’Apol·lo, i abans de l’hegemonia dels cultes de Cibeles i Mitra, que van suposar un col·lapse total de les ments i la moral tant de la plebs com de les elits romanes, i abans de l’era de la set de sang que va suposar el gore del coliseu com a “entreteniment popular”, Ciceró va diagnosticar perfectament l’autodestrucció espiritual de Roma a la seva obra La República.
Citant Ciceró, Agustí defineix una comunitat sana dient que “una comunitat mancomunada no és una associació d’unitats, sinó una associació unida per un sentit comú del dret i una comunitat d’interessos comuns”. Seguint amb la cita de l’obra de Ciceró de l’any 64 aC, escriu: “la moral ha passat i estem obligats a rendir comptes del desastre… ja que conservem el nom de mancomunitat, però hem perdut el sentit de la realitat fa molt de temps, i això no ha estat per cap desgràcia, sinó per les nostres pròpies faltes”.
El moment clau citat tant per Ciceró com per Agustí que va veure Roma abraçar el seu destí tràgic es va situar en els esdeveniments que van envoltar la Tercera Guerra Púnica de 149-146 aC.
Com va perdre Roma el mandat del cel
La tercera guerra púnica amb Cartago va ser un moment no gaire diferent de la decisió que va prendre l’elit estatunidenca de llançar-se a la guerra del Vietnam, i l’assassinat de Ciceró no va ser gaire diferent de la mateixa decisió que va prendre aquesta mateixa elit de guardar silenci i encobrir la veritat de l’assassinat de John Kennedy el 1963. També s’ha vist un paral·lelisme amb el col·lapse de l’imperi d’Atenes amb l’assassinat judicial de Sòcrates el 399 aC i la seva abraçada de guerres amb la Lliga de Delos el segle V aC.
Va ser durant aquesta guerra quan la que havia estat lleial aliada de Roma, Cartago, es va trobar que va ser objecte d’una destrucció total quan els vaixells romans van desembarcar a les costes de l’actual Líbia el 149 aC. El general de Roma, Escipió Aemilià, tenia una missió per dur a terme que va quedar immortalitzada en les seves paraules “Carthage delenda est” (Cartago ha de ser destruïda).
Els cartaginesos estaven desesperats per evitar una altra guerra, i ràpidament es van oferir a deposar les armes i comprometre’s en termes de rendició. Lamentablement, el seu oferiment va caure en sac foradat i l’oligarquia que dirigia Roma va decidir que s’havien de consolidar els grans territoris que s’estenien per l’Àfrica, el Mediterrani i el sud-oest de l’Àsia. Després de dos anys de guerra, la capital de Cartago va ser assetjada, acabant tots els homes, dones i nens morts o venuts com a esclaus. El sistema oligàrquic de famílies i cultes que abans havia utilitzat Pèrsia com el seu executor de controls globals havia trobat un nou hoste sobre el qual exercir la seva influència, i la que havia estat l’orgullosa república romana es va veure abocada cap a un nou i més fosc destí.
Agustí escriu: “Després de la destrucció de Cartago i abans de la vinguda de Crist, la degradació de la moral tradicional va deixar de ser un declivi gradual i es va convertir en una allau torrencial”.
Agustí assenyala que “si s’haguessin practicat els valors de l’ensenyament de Crist en lloc de la llicència, Roma estaria prosperant. Però ara hi ha desesperació i fins i tot els veritables cristians han d’aguantar la maldat d’un estat totalment corrupte i per aquesta resistència guanyar-se un lloc de glòria en aquesta santa i majestuosa assemblea que anomenem la Mancomunitat Celestial la llei de la qual és la Voluntat de Déu”.
Aquí és important notar que Agustí no està dient que Roma necessitava convertir-se al cristianisme per ser salvada, ja que Roma va fer precisament això, i no es va salvar.
Més important que ser simplement cristiana de nom, Agustí deixa clar que Roma es podria haver redimit fins i tot abans que naixés Crist, seguint els valors universals continguts en els ensenyaments de Crist, tant a nivell individual com a nivell governamental més ampli.
La Ciutat de Déu d’Agustí és, en molts sentits, el seu intent de fer el que Plató va exposar a l’obra de la seva vida i especialment a la seva República (publicada el 375 a.C.) i també el que Ciceró va fer a la seva República (publicada el 64 a.C). En tots dos casos, els grans filòsofs/estadistes van exposar les seves solucions a la caiguda de les seves nacions en l’imperi. Tots tres van assenyalar que sempre que les societats cauen en la decadència que comporta l’imperi, l’amor a la saviesa se substitueix per l’amor a l’hedonisme i altres plaers efímers. L’amor a l’altre se substitueix per l’amor al jo i les consideracions sobre el benestar de tota la comunitat es redueixen al benestar del membre individual amb poder per imposar la voluntat a les masses.
Què cal perquè una societat s’alliberi dels col·lapses cíclics als quals està destinada una societat tan corrupta? La solució que ofereixen Plató, Ciceró i Agustí consisteix simplement a reconèixer que el govern existeix per promoure la felicitat d’un poble. Aquest concepte senzill és molt més profund del que sembla.
La veritable felicitat i la recerca dels grans filòsofs
Agustí escriu: “Si Plató diu que el savi és l’home que imita, coneix i estima Déu, i que la participació en aquest Déu porta a l’home la felicitat, quina necessitat hi ha d’examinar els altres filòsofs? No n’hi ha cap que s’acosti més a nosaltres que els platònics… Plató va definir el Bé Sobirà com la vida d’acord amb la virtut i va declarar que això només era possible per a qui tenia el coneixement de Déu i s’esforçava per imitar-lo, aquesta era l’única condició de la felicitat.”
Com es pot veure, aquesta idea de la felicitat és molt més elevada que la baixa noció de la felicitat entre els filòsofs populars d’avui que intenten definir el sentiment dins dels estrets termes egoistes de “satisfer el meu desig de fer el que vull fer”. Per contra, Plató, Ciceró i Agustí eleven el concepte, juntament amb pensadors posteriors com Tomás Moro i Erasme, a un estàndard de plaer espiritual contingut en la recerca, adquisició i compartició de la veritat (també coneguda com a saviesa).
Totes les coses estan dissenyades per Déu per tenir un amor basat en la seva naturalesa. Igual que una planta anhela l’aigua, la terra nutritiva i el CO2 (ho sento Greta), i igual que un cos anhela el menjar, l’aigua, la calor, també l’ànima té els seus propis sentiments envers els quals anhela ser més saludable. L’absència de l’amor de cada cosa causa dolor, malaltia i decadència per als qui la pateixen, i aquest és el cas de l’ànima, l’aliment de la qual és la saviesa, sense la qual no es pot assolir una felicitat duradora.
Aquí Agustí assenyala que: “en tots els casos en què l’amor s’atorga correctament, aquest amor és en si mateix encara més estimat. Doncs es justifica que anomenem bo un home no només perquè conegui el que és bo, sinó perquè estima el Bé”.
Aprofundint en les lliçons d’1 Corintis 13 de Pau, que emfasitza la importància de la substància de l’amor per sobre de les meres ombres del comportament, Agustí aclareix la seva posició:
“Quan el propòsit d’un home és estimar Déu i estimar el seu proïsme com a si mateix, no segons els criteris de l’home sinó segons els de Déu, es diu sens dubte que és un home de bona voluntat, per aquest amor. Aquesta actitud s’anomena més comunament ‘caritas/agape’ a la Sagrada Escriptura, però apareix a la mateixa escriptura sagrada sota l’apel·latiu d”Amor’. Quan l’apòstol està donant instruccions sobre l’elecció d’un home per governar el poble de Déu, diu que aquest home ha de ser un amant del Bé… Hi ha, en efecte, un amor que es dona a allò que no ha de ser estimat i aquest amor és odiat en si mateix per qui estima l’amor que es dona a un objecte propi de l’Amor. Perquè tots dos poden existir en el mateix home i és bo per a l’home que allò que fa la vida correcta augmenti en ell i allò que fa el mal desaparegui fins que es torni perfectament sa i tota la seva vida es transformi en bé.”
Aquesta idea va ser expressada gairebé mil anys abans, a l’altre extrem de l’illa del món, ni més ni menys que per Confuci, que va escriure: “Als 15 anys vaig posar el meu cor en l’aprenentatge, als 30 vaig prendre fermament la meva posició, als 40 no em vaig fer il·lusions, als 50 vaig conèixer el Mandat del Cel, als 60 la meva oïda estava afinada, als 70 vaig seguir el desig del meu cor sense sobrepassar els límits del que és correcte”.
Fins i tot la regla d’or de Crist va ser un punt central del pensament confucià, ja que l’antic savi afirmava: “no facis als altres allò que no vols que et facin a tu”. La noció cristiana de la Llei Natural, tal com s’exposa a La Ciutat de Déu d’Agustí, també troba la seva expressió paral·lela en el pensament xinès, amb el concepte de Tianming (també conegut com a Mandat del Cel), la desobediència del qual per part d’un governant és causa suficient perquè un poble el derroqui a favor d’un nou govern més adequat per mantenir el benestar general.
Tot i que Agustí no va arribar a veure la redempció de la societat en vida, ja que va morir el 430 dC enmig d’un setge dels vàndals a l’antiga colònia d’Hipona, situada a l’actual Algèria, l’aportació de la perspectiva cristiana platònica d’Agustí va proporcionar la base per a diversos renaixements importants els segles posteriors a la seva mort.
Una nova esperança per a la humanitat
Va ser un jove monjo agustí anomenat Patrici qui va llançar amb èxit una important transformació d’Irlanda en una nació cristiana, tal com es descriu a l’obra de Thomas Cahill Com els irlandesos van salvar la civilització, i va ser un missioner agustí irlandès anomenat sant Columba qui finalment va tornar a l’Europa continental després que diverses generacions de guerra, decadència i fam haguessin reduït el continent a la misèria. A partir de l’any 565 dC, sant Columba va liderar el moviment cristianitzador més gran fora dels lligams del control de la Santa Seu en forma de la missió hiberno-escocesa que va utilitzar Escòcia com a nou trampolí per a una campanya d’organització de masses arreu d’Europa.
Quan sant Columba va arribar a terra ferma l’any 590 dC, hi havia molt poca substància al món altament fragmentat d’Europa.
Tot el domini de l’antic Imperi Romà d’Occident havia estat assolat per senyors de la guerra territorials que lluitaven pel terreny en un model similar al que va experimentar la Xina durant els 480 anys d’edat fosca que van seguir la caiguda de la dinastia Han l’any 200 dC.
Igual que el redescobriment i l’aplicació dels principis de Confuci van animar la reactivació de la Ruta de la Seda per part de la dinastia Tang i la unificació de la terra dividida l’any 680 dC, el redescobriment de Plató a través del moviment cristià agustinià va sembrar les llavors per a la reunificació d’Europa sota el rei franc Pipí el Breu i el seu fill Carlemany, que va posar fi a l’era dels estats en guerra d’Europa i va establir l’Imperi Carolingi. El professor Pierre Beaudry aborda àmpliament aquesta història a El principi ecumènic de Carlemany.
Entre els llibres més cèlebres i àmpliament transcrits a la cort de Carlemany hi ha La Ciutat de Déu d’Agustí i Sobre l’educació cristiana, que el gran estrateg Alcuí va llegir extensament a Carlemany.
Sota el mandat de Carlemany es va iniciar una era de millores internes com no s’havia vist des dels temps d’Alexandre el Gran. A més dels canals, les carreteres, les escoles i les noves ciutats, també veiem una educació massiva dels nens, reformes de benestar social, reformes econòmiques i, potser el més important, tractats de pau i llaços comercials amb la dinastia abasí de Haroun al Rashid, i l’imperi jueu del nord de Khazària. Va ser aquest regne del nord el que va servir de porta estratègica clau de la Ruta de la Seda de les Estepes entre la Xina i Europa.
Aquesta aliança confuciana-cristiana-musulmana-jueva va donar un exemple que l’oligarquia ha estat desesperada per esborrar de la memòria col·lectiva de la humanitat durant 1300 anys.
Per a qui pensi que aquesta possible aliança només implicava la branca occidental del cristianisme catòlic, i ignorava el moviment cristià ortodox oriental dominant al bizantí Imperi Romà d’Orient de l’època, cal assenyalar que després Carlemany va realitzar una maniobra important per evitar la guerra amb Bizanci l’any 801 dC. en demanar la mà de l’emperadriu Irene d’Atenes.
El fet que Irene acceptés l’oferta en aquell moment mostra la mentalitat d’un historiador amb un sentit increïble de les possibilitats d’un món unit per totes les grans civilitzacions sota una aliança ecumènica de cooperació. ¿La cristiandat podria haver-se unit de nou sota una política de cooperació tant amb ella mateixa com amb les diverses civilitzacions que l’envoltaven, en lloc d’embarcar-se en una nova era de balcanització a l’interior i de guerres intercivilitzatòries a l’exterior? ¿Haurien pogut les faccions dirigents de les famílies oligàrquiques romanes centrades a Venècia, Roma i Bizanci subvertir aquesta aliança de les forces de la humanitat?
Lamentablement, amb el cop de palau que va derrocar Irene l’any 802, aquests potencials van ser destruïts per sempre i el món mai tindrà una resposta a aquestes preguntes.
De Dante a la Lliga de Cambrai
Malgrat l’eventual sabotatge de l’aliança ecumènica de les grans civilitzacions després del segle X, el corrent agustinià del cristianisme va tornar a trobar el seu campió en la forma de Dante Alighieri, que va fer molt per reviure la tesi de sant Agustí a la seva De Monarchia, publicat el 1312 dC. Els líders cristians agustins al voltant de Nicolau de Cusa (1401-1464 dC) van organitzar una unificació de l’Església durant el Concili de Florència de 1438 (altre cop, aviat sabotejat amb la destrucció de Constantinoble el 1452) i de nou els cristians agustins van reagrupar i preparar l’escenari per al Renaixement Daurat.
Van ser aquests mateixos líders els qui van organitzar la Lliga de Cambrai del 1509, que va estar a punt d’acabar el treball iniciat per Alexandre el Gran en esborrar el comandament central de l’oligarquia de la faç de la terra.
Tot i la seva eventual subversió, van continuar ascendint a posicions de poder filòsofs europeus que miraven Plató, Ciceró i Agustí com a base de la salvació moral d’Europa. Cal assenyalar aquí que un esforç pervers per restaurar l’imperi de Carlemany en forma d’un programa expansionista de guerra i tirania també va créixer al llarg dels segles i va justificar l’eventual creació de la Unió Europea a finals del segle XX. Aquest moviment repugnant no s’ha de confondre amb els autèntics hereus de Carlemany, que veien la base del seu poder no en què el poder fa el dret, sinó en la idea oposada que el dret fa el poder.
Entre els líders més destacats hi ha el rei de França Lluís XI, el rei d’Anglaterra Enric VII, Sir Tomàs Moro, Erasme de Rotterdam, el rei Enric IV de Navarra, el cardenal de França Juli Mazarino, el ministre de Finances Jean -Baptiste Colbert i el gran científic i estadista Gottfried Leibniz (1649-1716).
La visió agustiniana de Leibniz
A més d’organitzar moltes de les reformes més grans a l’administració, el dret i la política científica tant a Prússia com a Rússia (servint com a Conseller Privat de Pere el Gran), Gottfried Leibniz va organitzar la unificació de les branques escindides del cristianisme al voltant d’una renovada reforma agustiniana i una era de la raó més àmplia, mirant més enllà dels límits de les corruptes corts europees cap a… Xina i Rússia.
En correspondència amb els principals missioners i consellers de l’emperador Kangxi de la Xina, Leibniz va crear el 1696 la primera gran revista sobre el pensament i la política de la Xina, anomenada Novissima Sinica (Notícies de la Xina), en què va exposar el seu gran disseny escrivint:
“Considero un pla singular del destí que el cultiu i el refinament humans es concentrin avui, per dir-ho així, als dos extrems del nostre continent, a Europa i a la Xina, que adorna Orient com Europa la vora oposada de la Terra. Tal vegada la Suprema Providència hagi ordenat aquesta disposició, perquè, a mesura que els pobles més cultivats i distants estenguin els seus braços els uns als altres, els que es troben entre ells puguin ser portats gradualment a una millor forma de vida. No crec que sigui una casualitat que els russos, el vast regne dels quals connecta Europa amb la Xina i que dominen les profundes terres bàrbares del Nord al costat de la riba de l’oceà gelat, siguin conduïts a l’emulació dels nostres costums gràcies als denodats esforços del seu actual governant [Pere I] “.
No és casualitat que trobem a les obres de Leibniz i del moviment cristià agustinià, la clau del pensament estratègic del platonista confucià Benjamí Franklin, que va aplicar les idees pràctiques i metafísiques de Confuci, Crist i Plató en un nou sistema de govern que va definir com a “ciència de la felicitat”.
Si heu arribat fins aquí i encara no veieu les claus de la salvació de la nostra societat actual en el context de la creixent aliança multipolar i el renaixement confucià que anima la Nova Ruta de la Seda de la Xina, us aconsello vehementment que torneu a llegir aquest assaig.
Nota
1. Ja siguin immigrants, jueus, xinesos, russos o terroristes domèstics de dretes, hi ha bocs expiatoris per a tothom.
Font: Strategic Culture Foundation
Pintura: Sant Agustí (Sandro Botticelli, 1480)