Una tripulación estadounidense totalmente cristiana utilizó el campanario de la iglesia cristiana más prominente de Japón como blanco de un acto de barbarie indescriptible, escribe Gary G. Kohls
Lo que el Japón imperial no pudo hacer en 250 años los cristianos estadounidenses lo hicieron en nueve segundos
Hoy hace setenta y cinco años, un grupo de bombarderos totalmente cristianos lanzó «Fat Man», una bomba de plutonio, sobre Nagasaki (Japón), aniquilando instantáneamente a decenas de miles de civiles inocentes, un número desproporcionado de ellos cristianos japoneses, e hiriendo a un número incontable de otras personas.
Para los objetivos, el equipo de bombardeo utilizó la Catedral de Santa María Urakami, la mayor iglesia cristiana de Asia oriental. A las 11:02 de la mañana del 9 de agosto de 1945, cuando la bomba fue lanzada sobre la catedral, Nagasaki era la ciudad más cristiana de Japón.
En ese momento, Estados Unidos era posiblemente la nación más cristiana del mundo (es decir, si se puede calificar de cristiana a una nación cuyas iglesias han fracasado abrumadoramente en enseñar sinceramente o en adherirse a la ética pacífica de Jesús como se enseña en el Sermón de la Montaña).
Los pilotos cristianos bautizados y confirmados, siguiendo al pie de la letra sus órdenes de guerra, hicieron su trabajo de manera eficiente y cumplieron la misión con orgullo militar, aunque con una serie de fallos casi fatales. La mayoría de los estadounidenses en 1945 habrían hecho exactamente lo mismo si hubieran estado en el lugar de la tripulación del Bock’s Car, y habría habido muy poca angustia mental después si también hubieran sido tratados como héroes.
Sin embargo, el uso de esa monstruosa arma de destrucción masiva para destruir una ciudad principalmente civil como Nagasaki fue un crimen de guerra internacional y un crimen de lesa humanidad como lo definió más tarde el Tribunal de Nuremberg.
Por supuesto, no había forma de que los miembros de la tripulación pudieran saberlo en ese momento. Algunos de los tripulantes admitieron que habían tenido algunas dudas sobre su participación en el lanzamiento de la bomba. Por supuesto, ninguno de ellos vio realmente el horrible sufrimiento de las víctimas de cerca y personalmente.
«Las órdenes son órdenes» y, en tiempos de guerra, la desobediencia puede ser, y ha sido, legalmente castigada con la ejecución sumaria del soldado que podría haber tenido una conciencia lo suficientemente fuerte como para convencerle de que matar a otro ser humano, especialmente a uno desarmado, era moralmente incorrecto.
Difícil de rendirse
Cuando Nagasaki fue destruida, habían pasado sólo tres días desde que otra bomba atómica estadounidense, apodada «Little Boy», había diezmado a Hiroshima. El bombardeo de Nagasaki del 9 de agosto ocurrió en medio del caos y la confusión en Tokio, donde el gobierno militar fascista, que sabía desde hacía meses que había perdido la guerra, buscaba la manera de rendirse honorablemente.
El único obstáculo para la rendición había sido la insistencia de los aliados en la rendición incondicional, lo que significaba que el emperador Hirohito, a quien los japoneses consideraban una deidad, sería retirado de su posición de cabeza visible de Japón y posiblemente sometido a juicios por crímenes de guerra. Esto fue un rompimiento de acuerdo, una demanda intolerable para los japoneses que prolongó la guerra e impidió que Japón se rindiera meses antes.
El ejército ruso había declarado la guerra a Japón el 8 de agosto, con la esperanza de recuperar los territorios perdidos ante Japón en la humillante (para Rusia) guerra ruso-japonesa 40 años antes, y el ejército de Stalin estaba avanzando a través de Manchuria. La entrada de Rusia en la guerra representó un poderoso incentivo para que Japón terminara la guerra rápidamente ya que preferían rendirse a Estados Unidos que a Rusia.
Y, por supuesto, Estados Unidos no quería dividir ninguno de los botines de guerra con Rusia. Al mostrar las nuevas armas nucleares, Washington también envió un mensaje temprano de la Guerra Fría a Rusia de que Estados Unidos era la nueva superpotencia planetaria.
Apuntando al 1 de agosto de 1945 como la fecha más temprana de despliegue de la primera bomba, el Comité de Objetivos en Washington, D.C. desarrolló una lista de ciudades japonesas relativamente no dañadas que debían ser excluidas de las campañas convencionales de bombardeo aéreo estadounidense (que, durante la primera mitad de 1945, arrasó a más de 60 ciudades japonesas, en su mayoría indefensas).
La lista de ciudades protegidas incluía Hiroshima, Niigata, Kokura, Kyoto y Nagasaki. Esas cinco ciudades relativamente indemnes quedarían fuera de los límites de los bombardeos terroristas. Debían preservarse como posibles objetivos de la nueva arma » truculenta» que se había investigado y desarrollado en todo Estados Unidos durante los dos años del Proyecto Manhattan.
Irónicamente, antes del 6 y el 9 de agosto, los residentes de esas ciudades se consideraban afortunados por no haber sido bombardeados tanto como otras ciudades. Poco sabían por qué se libraban de la carnicería.
La prueba de Trinidad
La primera y única prueba de campo de una bomba atómica había sido bautizada blasfemamente con el nombre en código de «Trinidad» (un término claramente cristiano). Había ocurrido tres semanas antes en Alamogordo, Nuevo México, el 16 de julio de 1945. Los resultados fueron impresionantes, pero la explosión acababa de matar a unos cuantos coyotes, conejos, serpientes y otras alimañas del desierto.
La prueba de Trinidad también produjo inesperadamente enormes cantidades de un nuevo mineral que más tarde se llamó «Trinitita», una roca de lava fundida que se había creado a partir del intenso calor (el doble de la temperatura del sol) de la explosión de la bomba en la superficie.
Pero los primeros efectos completos de una bomba atómica en una población humana no se demostraron hasta el 6 de agosto, con la destrucción de Hiroshima. Pero hubo una segunda bomba, de diseño diferente a la primera, que estaba lista para su uso.
Así que, a las 3 de la mañana del 9 de agosto de 1945, un B-29 Superfortaleza (que había sido «bautizado» como Bock’s Car) despegó de la isla Tinian en el Pacífico Sur, con las oraciones y bendiciones de sus capellanes luteranos y católicos. Apenas logró salir de la pista antes de que el avión se emborrachara (debido a la bomba de 10.000 en su bodega), se dirigió al norte hacia Kokura, el objetivo principal.
La bomba de plutonio del Bock’s Car fue bautizada con el nombre en clave de «Fat Man», en honor a Winston Churchill. «Little Boy», llamada primero «Thin Man» (en honor al presidente Franklin Roosevelt) fue la bomba que había incinerado Hiroshima tres días antes.
Sin embargo, la realidad de lo sucedido en Hiroshima seguía calando entre los miembros del Consejo Supremo de Guerra de Japón en Tokio, lo que complicaba su capacidad de comprender la necesidad de una rendición inmediata.
Pero ya era demasiado tarde porque para cuando el Consejo de Guerra se estaba reuniendo, el Bock’s Car volando bajo silencio de radio ya se estaba acercando a las islas del sur de Japón, con la esperanza de vencer los tifones y las nubes que habrían hecho que la misión se retrasara una semana más.
La tripulación del Bock’s Car tenía instrucciones de lanzar la bomba sólo con avistamiento visual. Pero Kokura estaba nublado. Así que después de hacer tres fallidos recorridos con la bomba sobre la ciudad nublada, mientras se quedaba peligrosamente corto de combustible, el avión se dirigió a su objetivo secundario, Nagasaki.
La historia del cristianismo de Nagasaki
Nagasaki es famosa en la historia del cristianismo japonés porque la ciudad tenía la mayor concentración de cristianos de todo Japón. La Catedral de Urakami fue la megaiglesia de su tiempo, con 12.000 miembros bautizados.
Nagasaki fue la comunidad donde el legendario misionero jesuita Francisco Javier estableció una iglesia misionera en 1549. La comunidad católica de Nagasaki creció y finalmente prosperó durante las siguientes generaciones. Sin embargo, con el tiempo quedó claro para los gobernantes japoneses que los intereses comerciales portugueses y españoles estaban explotando el Japón, y pronto todos los europeos y su religión extranjera fueron expulsados del país.
Desde 1600 hasta 1850, ser cristiano era un crimen capital en Japón. A principios de 1600, aquellos cristianos japoneses que se negaban a retractarse de su nueva fe eran sometidos a torturas indecibles, incluyendo la crucifixión. Una vez terminado el reino del terror, a todos los observadores les pareció que el cristianismo japonés se había extinguido.
Sin embargo, a mediados del siglo XIX, después de que la diplomacia de la cañonera del comodoro Matthew Perry forzara la apertura de una isla mar adentro para el comercio estadounidense, se descubrió que había miles de cristianos bautizados en Nagasaki, viviendo su fe en una existencia de catacumbas, completamente desconocida para el gobierno.
Con esta humillante revelación, el gobierno japonés inició otra purga, pero debido a la presión internacional las persecuciones terminaron por detenerse y el cristianismo de Nagasaki surgió de la clandestinidad. Para 1917, sin ayuda del gobierno, la revitalizada comunidad cristiana había construido la enorme catedral de Santa María en el distrito del río Urakami de Nagasaki.
Así que fue el colmo de la ironía que la enorme catedral, uno de los dos únicos lugares de referencia de Nagasaki que podían ser identificados positivamente desde los 31.000 pies de altura, se convirtiera en la Zona Cero de la bomba atómica. El bombardero Bock’s Car identificó los puntos de referencia a través de una ruptura en las nubes y ordenó el lanzamiento.
A las 11:02 del matí, durante la misa del jueves por la mañana, cientos de cristianos de Nagasaki fueron cocidos, evaporados, carbonizados o desaparecidos en una bola de fuego radiactiva y abrasadora que explotó a 500 metros por encima de la catedral.
La lluvia negra que pronto bajó de la nube en forma de hongo seguramente contenía los restos mezclados de muchos sintoístas, budistas y cristianos de Nagasaki. Las implicaciones teológicas de la Lluvia Negra de Nagasaki seguramente deberían aturdir las mentes de los teólogos de todas las denominaciones.
El recuento de la mortandad de los cristianos de Nagasaki
La mayoría de los cristianos de Nagasaki no sobrevivieron a la explosión. Seis mil de ellos murieron instantáneamente, incluyendo a todos los que estaban presentes confesándose en la catedral. De los 12.000 miembros de la iglesia, 8.500 de ellos murieron finalmente como resultado de la bomba. Muchos de los otros se enfermaron gravemente.
Tres órdenes de monjas y una escuela de niñas cristianas desaparecieron en humo negro o se convirtieron en trozos de carbón. Decenas de miles de otros inocentes no combatientes también murieron instantáneamente, y muchos más fueron heridos de muerte o de forma incurable.
Algunos de los descendientes de las víctimas siguen sufriendo las malignidades y deficiencias inmunológicas transgeneracionales causadas por el mortal plutonio y otros isótopos radioactivos producidos por la bomba.
Y aquí hay otro punto irónico de este trágico capítulo de la historia: lo que el gobierno imperial japonés no pudo hacer en 250 años de persecución (destruir el cristianismo japonés) los cristianos estadounidenses lo hicieron en nueve segundos.
Incluso después de un lento renacimiento del cristianismo en las décadas posteriores a la Segunda Guerra Mundial, los feligreses de las iglesias japonesas todavía representan una pequeña fracción del 1% de la población general, y se ha informado que la asistencia media a los servicios de culto cristiano es de sólo 30 personas. Seguramente el exterminio de Nagasaki al final de la guerra paralizó lo que una vez fue una iglesia vibrante.
La conversión de un capellán
El padre George Zabelka fue el capellán católico del 509º Grupo Compuesto (el grupo de la Fuerza Aérea del Ejército de los Estados Unidos, compuesto por 1.500 hombres, cuya única misión era hacer llegar con éxito las bombas atómicas a sus objetivos). Zabelka fue uno de los pocos líderes cristianos que finalmente llegó a reconocer las contradicciones entre lo que su iglesia moderna le había enseñado sobre la guerra y lo que la iglesia pacifista primitiva había enseñado sobre la violencia homicida.
Varias décadas después de haber sido dado de baja de la capellanía militar, Zabelka finalmente llegó a la conclusión de que tanto él como su iglesia habían cometido graves errores éticos y teológicos al legitimar religiosamente la matanza masiva organizada que es la guerra moderna. Había llegado a comprender que, tal como lo articuló, los enemigos de su nación no eran, según la ética del Nuevo Testamento, los enemigos de Dios, sino más bien compañeros de Dios que eran amados por Dios y que, por lo tanto, no debían ser asesinados por los seguidores de Dios.
La conversión del padre Zabelka de un cristianismo estandarizado y tolerante a la violencia dio un giro de 180 grados en su ministerio en Detroit, Michigan. Su compromiso absoluto con la verdad de la no violencia del evangelio, al igual que Martin Luther King Jr., le inspiró a dedicar las décadas restantes de su vida a hablar en contra de la violencia en todas sus formas, incluida la violencia del militarismo, el racismo y la explotación económica.
Zabelka incluso viajó a Nagasaki en el 50º aniversario del atentado, arrepintiéndose con lágrimas en los ojos y pidiendo perdón por el papel que había desempeñado en el crimen.
Asimismo, el capellán luterano de la 509, el pastor William Downey (anteriormente de la Iglesia Evangélica Luterana Hope de Minneapolis, Minnesota), en su orientación a los soldados que se habían inquietado por su participación en el asesinato para el Estado, denunció más tarde todas las matanzas, ya sea por una sola bala o por armas de destrucción masiva.
Almas en ruinas
En el libro de Daniel Hallock, Hell, Healing and Resistance, el autor habla de un retiro budista de 1997 dirigido por el monje budista Thich Nhat Hanh. Ese retiro intentaba lidiar con la infernal existencia de los veteranos de la guerra de Vietnam traumatizados por el combate.
Hallock escribió, «Claramente, el budismo ofrece algo que no se puede encontrar en el cristianismo institucional. Pero entonces, ¿por qué los veteranos deberían abrazar una religión que ha bendecido las guerras que arruinaron sus almas? No es de extrañar que se dirijan a un gentil monje budista para escuchar lo que son, en gran parte, las verdades de Cristo.»
La verdad del comentario de Hallock debería ser un aleccionador llamado de atención a los líderes cristianos que parecen considerar igual de importante tanto el reclutamiento de nuevos miembros como la conservación de los antiguos. El hecho de que Estados Unidos sea una nación altamente militarizada hace que las verdades de la no violencia evangélica sean difíciles de enseñar y predicar.
Soy un médico jubilado que ha tratado con cientos de pacientes psicológicamente traumatizados (especialmente veteranos de guerra traumatizados por el combate), y sé que la violencia, en todas sus formas, puede dañar irremediablemente la mente, el cuerpo, el cerebro y el espíritu; pero el hecho de que los traumatizados por el combate sean totalmente previsibles y, en los casos más graves, virtualmente imposibles de curar, hace que la prevención sea tan importante.
Y es ahí donde las iglesias cristianas deberían y podrían ser fundamentales. Una onza de prevención vale más que una libra de curación.
Estos traumas son mortales y a veces incluso contagiosos. He visto la violencia, la negligencia, el abuso y las enfermedades traumáticas resultantes propagarse a través de las familias, incluso involucrando a la tercera y cuarta generación después de la victimización o perpetración inicial.
Es importante conocer la historia oculta del cristianismo de Nagasaki y la virtual aniquilación del mismo por parte de los cristianos estadounidenses. Los miembros de la tripulación del bombardero Bock’s Car, como la mayoría de los militares en cualquier guerra, estaban en el fondo de una larga y compleja cadena de mando anónima. Sólo «apretaron el gatillo» del arma que fue fabricada por alguna otra instancia y puesta en sus manos por otros. Como en todas las guerras, los soldados que apretaron el gatillo en la Segunda Guerra Mundial no sabían exactamente a quién trataban de matar o incluso por qué.
Los líderes de la iglesia primitiva, que conocían mejor las enseñanzas y acciones de Jesús, rechazaron las agendas nacionalistas, racistas y militaristas de las agencias de seguridad nacional de la época. También repudiaron las doctrinas precristianas de represalia ojo por ojo que, en los últimos 1.700 años, han recuperado el predominio y han llevado a los cristianos a matar voluntariamente tanto a cristianos como a no cristianos en nombre de Cristo.
El Dr. Gary G. Kohls es un médico jubilado que se dedica a cuestiones de paz, no violencia y justicia y, por lo tanto, resiste al fascismo, al corporativismo, al militarismo, al racismo y a todos los demás movimientos violentos y antidemocráticos.
Fuente: Consortium News