Son tiempos difíciles para quienes creen firmemente en la creación de un mundo basado en la paz. Cada día el mundo parece derivar más y más hacia los conflictos e incluso hacia la amenaza de la tercera guerra mundial. En estos tiempos difíciles es una fuente de fuerza y sustento si recordamos a aquellos que han hecho la contribución más importante a nivel mundial a la paz con justicia.
Una de esas grandes personas cuya contribución al camino de la paz y la resistencia pacífica y no violenta a la injusticia nunca será olvidada es Khan Abdul Ghaffar Khan, más popularmente conocido por sus seguidores como Badshah Khan. Badshah significa rey, pero este gran hombre no gobernó por la fuerza, gobernó con amor sobre los corazones de sus innumerables admiradores.
Nació en las comunidades de pastunes de las zonas de Pakistán cercanas a la frontera con Afganistán. La mayor parte de su obra transcurrió entre estas comunidades, consideradas muy violentas y vengativas. Sin embargo, fue en estas comunidades donde difundió constantemente y con éxito el mensaje de amor y paz, creando voluntarios de resistencia pacífica que participaron en numerosas luchas contra el dominio colonial británico. Eran conocidos por morir en la lucha, pero no levantaban la mano en señal de contraviolencia. La fuerza moral que crearon fue tan fuerte que los soldados se negaron a disparar contra estos valerosos pero totalmente desarmados luchadores por la libertad. Los soldados estaban dispuestos a ir a la cárcel durante largos años, pero no podían disparar contra estos luchadores por la libertad totalmente pacíficos debido a la fuerza moral y ética del movimiento que estos luchadores por la libertad habían creado.
Mahatma Gandhi estaba tan profundamente inspirado por esta fase del movimiento por la libertad que decía que venir aquí era como una peregrinación para él. Aunque Badshah Khan consideraba a Mahatma Gandhi como su mentor, Gandhi a su vez lo consideraba como alguien que le inspiraba mucho.
Un legado del movimiento por la libertad de la India que sigue siendo extremadamente importante no sólo para la India, sino para toda Asia Meridional, se refiere a la gran importancia duradera de la armonía interconfesional, que es sumamente importante para la paz, la estabilidad y la prosperidad de esta región.
Un logro muy importante del movimiento por la libertad fue que algunos de los mayores líderes, cada uno de ellos con millones de seguidores, fueron capaces de crear un consenso sobre algunas cuestiones básicas de importancia duradera. Una de ellas era la armonía interreligiosa. Dentro del principal movimiento liderado por el Congreso, Mahatma Gandhi, Badshah Khan (Khan Abdul Ghaffar Khan ), Jawaharlal Nehru y Maulana Azad fueron los pilares más importantes de la armonía interconfesional, aunque muchos otros líderes de gran talla también contribuyeron mucho a ello. Subhash Chandra Bose fue otro gran pilar de la armonía interconfesional, tan visible en el Azad Hind Fauj que movilizó. Fuera del movimiento principal del Congreso, Bhagat Singh y sus colegas eran conocidos por su firme compromiso con la armonía interconfesional y su fuerte oposición a las tendencias comunales y sectarias. Este consenso de grandes líderes con millones de seguidores se basaba en sus firmes convicciones sobre esta cuestión y también en la comprensión de que los conflictos interconfesionales pueden causar una enorme angustia y destrucción.
Algunos líderes de los movimientos por la libertad que preferían un papel laico para el Estado no se involucraron muy activamente con la religión. Sin embargo, Mahatma Gandhi, si bien aceptaba el papel laico del Estado, se dedicó con regularidad a reconocer el papel positivo de la religión entre las masas y a utilizar la espiritualidad asociada a diversas religiones para preparar una base más sólida para algunos objetivos socioeconómicos muy deseables. En el contexto local hizo más hincapié en la unidad hindú-musulmana como base del progreso nacional, y Badshah Khan fue el líder que más se le acercó en este enfoque.
Este firme compromiso de Gandhi contribuyó a la aparición del principal partido político -el Congreso- como representante de todas las comunidades religiosas. Los líderes musulmanes más destacados que surgieron fueron Badshah Khan (también llamado Gandhi de la Frontera ) y Maulana Azad. El primero, en particular, era muy amigo de Gandhi; ambos decían inspirarse mutuamente. Badshah Khan formó una organización, compuesta en gran parte por pastunes, llamada Khudai Khidmatgars (Siervos de Dios).
Aunque los pastunes eran conocidos en aquella época como gente muy propensa a la violencia, miles de Khudai Khidmatgars de Peshawar y sus alrededores, durante la década de 1930, presentaron uno de los ejemplos más nobles de resistencia no violenta al dominio colonial y sus atrocidades, hasta el punto de que Gandhi consideraba sus visitas allí como peregrinaciones. Si alguna minoría, como los hindúes o los sijs, se veía amenazada, los Khudai Khidmatgars estaban dispuestos a correr grandes riesgos para protegerla. Cuando los gobernantes coloniales pidieron a los soldados hindúes dirigidos por Chandra Singh Garhwali que abrieran fuego contra los Khudai Khidmatgars, éstos se negaron a hacerlo y aceptaron ser encarcelados durante varios años por esta negativa.
Tales ejemplos inspiradores de armonía interconfesional se vieron repetidamente en varias fases del movimiento por la libertad liderado por Mahatma Gandhi. Líderes como Maulana Azad, cercano a él, presentaron interpretaciones del islam y del Corán muy acordes con este espíritu de armonía y paz.
Desgraciadamente, las potencias coloniales vieron en esta creciente unidad una amenaza para su dominio y se esforzaron por promover a líderes del bando opuesto que tenían una agenda sectaria y divisoria. De ahí que durante una fase crítica de varias décadas, incluidos los años de la Segunda Guerra Mundial, el apoyo más poderoso de las autoridades gubernamentales fuera para aquellos líderes y fuerzas que querían crear divisiones y conflictos entre las diversas comunidades religiosas de la India. Esto les fortaleció para promover su agenda divisoria, allanando el camino para la trágica partición del país, con millones de muertos y desarraigados.
Gandhi estaba desconsolado, pero hasta el final siguió esforzándose por reducir los conflictos y restablecer la paz, viajando a zonas de conflicto con gran riesgo y ayunando durante largos periodos para hacer un llamamiento a la paz. A menudo, estos esfuerzos tuvieron un éxito asombroso al llevar la paz a zonas de grandes conflictos. Continuó con estos esfuerzos hasta que, finalmente, él mismo cayó abatido por las balas de un fanático en 1948.
Así pues, el gran proyecto gandhiano de armonía interconfesional se vio gravemente perturbado por factores ajenos a su voluntad, pero esto no debe llevar a subestimar o devaluar los esfuerzos que realizó durante toda su vida para minimizar los conflictos interconfesionales y promover la armonía. Para reducir los malentendidos, hizo un llamamiento a las personas de distintas religiones para que hicieran realidad la verdadera espiritualidad basada en la paz y la armonía. Animó a quienes presentaban tales interpretaciones de los textos religiosos, contribuyendo él mismo también a esta tarea. Instó a la gente a no dejarse distraer por las referencias ocasionales a la violencia en los textos religiosos, afirmando que éstas deben verse en un contexto específico y no como una orientación general.
También instó a la gente a comprender otras religiones desde la perspectiva de sus devotos, a tener una actitud comprensiva y una mente abierta. Al mismo tiempo, dijo, no debe permitirse que interpretaciones estrechas obstruyan el progreso, la armonía y la justicia en los tiempos actuales. De ahí que fuera un devoto religioso que deseaba vivir en armonía y entendimiento con personas de todas las religiones y confesiones, así como con ateos, bajo un gobierno laico. Esta visión de una persona con inclinaciones religiosas puede ser muy útil incluso hoy en día.
Badshah Khan siguió siendo una encarnación viva de este pensamiento de Gandhi durante mucho tiempo después de que el Mahatma nos dejara. Incluso en condiciones muy adversas impuestas por las autoridades paquistaníes, entre su querido pueblo pastún siguió atrayendo a millones de seguidores con su mensaje de paz, justicia y armonía. Combinó todo ello con una preocupación constante y creciente por la justicia social y económica.
Esto quedó patente cuando la primera ministra india Indira Gandhi se desvivió por invitarle a venir a la India en sus últimos años, para dirigirse al Parlamento indio y aceptar el respeto y el honor de una nación agradecida que había echado de menos su benévola presencia durante varios años. Habló con pasión de la armonía interconfesional, así como de la justicia social y económica. Fue un gran aprendizaje ver que, a pesar de los varios años pasados en las cárceles paquistaníes (precedidos por los encarcelamientos del régimen colonial), evitaba la amargura y hablaba con gran amabilidad. Su sencillez estaba incluso un paso por delante de la de Mahatma Gandhi.
La generación actual debe al legado de estos grandes líderes esforzarse sin descanso por crear una Asia Meridional basada en su gran visión de la armonía interconfesional y la justicia socioeconómica.
Bharat Dogra es Coordinador Honorario de la Campaña para Salvar la Tierra Ahora. Entre sus libros más recientes figuran «Planeta en peligro», «Proteger la Tierra para los niños», «Cuando las dos corrientes se encontraron» (movimiento por la libertad) y «El hombre por encima de la máquina» (Ideas de Gandhi para nuestro tiempo). Colabora habitualmente con Global Research.
Fuente: Asia-Pacific Research
Foto: Badshah Khan y Mahatma Gandhi
Khan Abdul Ghaffar Khan 'Badshah Khan' - The Frontier Gandhi (Films Division, 2008)