Mientras escuchaba a los analistas políticos occidentales parlotear sobre Irán en las ondas durante la semana pasada, pensé en Umm Kulthum y en la tendencia de Occidente a filtrar las formas de expresión no occidentales, ya sean musicales o políticas, a través de sus propios marcos, pasando por alto a menudo la lógica emocional más profunda que subyace.

El maqamat de Umm Kulthum (un sistema de modos melódicos, similar a las escalas de la música occidental, pero con estructuras y reglas más complejas) y el cálculo estratégico de Irán surgen ambos de tradiciones con su propia coherencia interna, pero a menudo se simplifican hasta convertirse en caricaturas cuando se ven a través de los paradigmas occidentales.

Su música no era solo entretenimiento, sino un vehículo de memoria cultural, resistencia política y sofisticación poética. Canciones como Al Atlal estaban impregnadas de poesía árabe clásica y anhelo poscolonial, pero los medios occidentales a menudo la presentaban como una diva en lugar de como una fuerza cultural que dio forma a la identidad árabe durante la descolonización.

Las respuestas militares de Irán, como su reciente ataque con misiles contra una base estadounidense en Qatar, suelen ser calificadas por los medios occidentales como una escalada o una acción irracional. Pero desde la perspectiva de Irán, se trata de señales calibradas: «Responderemos, pero no queremos una guerra total». Umm Kulthum expresaba su música como un científico especializado en misiles balísticos utiliza las ecuaciones, calculando el impacto emocional de cada nota. Pero todo lo que Occidente oía en ella era «llanto primitivo» o «espectáculo emotivo», sin comprender el «tarab», el estado de éxtasis musical profundamente envolvente, casi espiritual, que evocaba en su público.

Los marcos interpretativos de Occidente son herramientas de poder blando, una estructura de borrado que otorga legitimidad a lo que entiende y margina lo que no entiende. Al hacerlo, no solo malinterpreta al otro, sino que también pierde oportunidades para un compromiso más profundo.

Los ataques de Irán evitan víctimas masivas, lo que denota moderación. La represalia sigue a la provocación, y no al revés. Moldeada por los recuerdos de la guerra entre Irán e Irak y décadas de sanciones, su doctrina militar gira en torno a la supervivencia.

Por el contrario, la doctrina militar de Israel se basa en la prevención, la disuasión y el control rápido de la escalada. La doctrina Dahiya implica el uso desproporcionado de la fuerza y la destrucción de infraestructuras civiles en zonas utilizadas por actores no estatales como Hezbolá o Hamás; su opción Sansón implica la destrucción mediante el uso no declarado de la energía nuclear.

Cuando el líder supremo de Irán, el ayatolá Alí Jamenei, advierte de que la intervención militar estadounidense causaría «daños irreparables», no se limita a lanzar una amenaza, sino que invoca una cosmovisión teológica en la que el martirio, la resistencia y la justicia divina están profundamente entrelazados.

La resistencia contra Estados Unidos, Israel y la disidencia interna es una lucha sagrada en el Irán posrevolucionario, lo que refuerza la idea de que el martirio podría ser un resultado posible. La justicia divina («Adl» en la teología suní, «Adalah» en la teología chií) es un atributo fundamental de Alá, que juzga a todos los seres humanos con perfecta imparcialidad. Para Jamenei, la supervivencia no es simplemente una cuestión de política, sino de legitimidad espiritual. Las amenazas israelíes de eliminarlo son sacrílegas y han sido condenadas por los líderes de los grupos religiosos minoritarios de Irán: cristianos, judíos, zoroastrianos y mandeos.

En contraste, la cosmovisión teológica sionista está ligada a una entidad política específica. La justicia divina (Tzedek o Mishpat) en el judaísmo está estrechamente ligada a la teología del pacto: la justicia de Dios se expresa a través de su pacto con el pueblo judío, recompensando la obediencia y castigando la desobediencia. El sufrimiento histórico (por ejemplo, el exilio, los pogromos, el Holocausto) se interpreta a veces como un castigo divino, mientras que el establecimiento de Israel (1948) se considera una restauración de la justicia. Sin duda, los miembros del movimiento judío Gush Emunim consideran que los misiles iraníes que cayeron sobre Tel Aviv y Haifa son su castigo por no haber cumplido su obligación divina de tomar el control total de Cisjordania y la Franja de Gaza.

El concepto islámico de ṣabr (صَبْر), traducido como «paciencia», «firmeza» o «resistencia», tiene profundas raíces en la retórica y el comportamiento bélico de Irán. Para los líderes iraníes, sabr es tanto una virtud religiosa como una postura estratégica. Es la resistencia ante las sanciones, los asesinatos y los ataques militares, una forma de resiliencia divina, no una espera pasiva. Es una «moderación calculada», arraigada en la teología chií y en el legado de Karbala, donde la victoria moral se alcanza a través del sufrimiento y la perseverancia.

Por el contrario, la doctrina de Israel hace hincapié en la prevención, la rapidez y la fuerza abrumadora. Su narrativa se basa en el «nunca más», un ethos posholocausto utilizado para justificar respuestas rápidas, a menudo desproporcionadas (es decir, catastróficas) a las amenazas percibidas. Mientras Irán habla de dignidad a través de la resistencia, Israel habla de supervivencia a través del dominio.

Cuando Umm Kulthum cantaba «للصبر حدود» («La paciencia tiene sus límites»), expresaba un poderoso límite emocional, una declaración de que ni siquiera el amor más profundo puede justificar el sufrimiento infinito. Y ahora, especialmente tras los asesinatos y ataques de alto perfil contra intereses iraníes, Teherán ha comenzado a cambiar. La postura tradicionalmente moderada está dando paso a una confrontación más directa: ataques con misiles, amenazas públicas y gestos simbólicos como el sermón de Jamenei con un rifle a su lado. La frase de Umm Kulthum se refería a la dignidad emocional, y la postura cambiante de Irán se hace eco de un umbral similar, en el que la resistencia ya no se considera virtuosa, sino cómplice. La resonancia cultural es sorprendente: ambos hablan de un momento en el que la paciencia se convierte en una forma de autoanulación, y la acción, por costosa que sea, se convierte en una reivindicación de la capacidad de actuar.

Los gobiernos y los medios de comunicación occidentales han interpretado la moderación de Irán como una vacilación estratégica o una falta de capacidad, una debilidad interna debida a la tensión económica o a la disidencia política, el miedo a una escalada o a la disuasión por parte del poderío militar superior de Israel o Estados Unidos. Pero esto no es lo que ocurre. Esta interpretación errónea conduce a errores políticos. Por ejemplo, los líderes occidentales suelen instar a Irán a «rebajar la tensión» tras los ataques israelíes, ignorando el derecho legítimo de Irán a la autodefensa en virtud del artículo 51 de la Carta de las Naciones Unidas. Este doble rasero refuerza la narrativa iraní sobre la hipocresía occidental y alimenta su determinación de actuar según sus propios términos.

Al igual que la música de Umm Kulthum fue despojada de su contexto político y cultural, las políticas de Irán, tal y como las ven los medios de comunicación occidentales, también están divorciadas de la dinámica regional y las presiones internas que las conforman.

Por ejemplo, el apoyo de Irán a Hezbolá en el Líbano, a Hamás y a la Yihad Islámica Palestina en los territorios ocupados, a diversas milicias chiítas en Irak, a los hutíes en Yemen y a otros en Siria y Bahréin representa un «Eje de la Resistencia» más amplio contra la influencia occidental y la ocupación israelí. Estos actores no estatales son movimientos de resistencia legítimos, no «terroristas», como los considera Occidente.

Incluso bajo el régimen del Sha (es decir, antes de la Revolución Islámica), Irán apoyaba a grupos en el extranjero para contrarrestar a sus rivales regionales. Al empoderar a sus aliados más allá de sus fronteras, Irán extiende su influencia y crea barreras contra adversarios como Israel, Arabia Saudí y Estados Unidos. El apoyo de Irán a los actores no estatales es una piedra angular de su estrategia regional, moldeada por una mezcla de ideología, preocupaciones de seguridad y ambición geopolítica.

La narrativa occidental sobre el apoyo de Irán a los actores no estatales se presenta como desestabilizadora, mientras que sus preocupaciones en materia de seguridad –rodeado de bases estadounidenses y vecinos hostiles, especialmente uno con armas nucleares– rara vez reciben el mismo peso analítico.

Estados Unidos también ha utilizado a actores no estatales como herramientas de proyección de poder asimétrico, en Afganistán, Nicaragua, Guatemala, El Salvador y Libia, por nombrar algunos. Israel también tiene una larga historia de operaciones negables, en particular en la recopilación de información y el sabotaje, a menudo a través de actores no estatales, colaboradores locales o unidades encubiertas. Aunque no mantiene una red formal de proxis como la de Irán, ha aprovechado sus relaciones tácticas y sus activos clandestinos para ampliar su alcance, especialmente en países como Siria, Líbano e Irán.

Pero es justo decir que el equilibrio de la autoridad moral se ha inclinado a favor de Irán. Aunque los medios de comunicación occidentales suelen presentar a Irán como un actor rebelde y las intervenciones de Estados Unidos como promotoras de la estabilidad o la democracia, los países de África, Asia y América Latina no ven a Irán como un actor rebelde, sino como un símbolo de desafío contra la dominación occidental. Las naciones que han sufrido el imperialismo occidental se identifican con el discurso de Irán de resistencia a la presión de Estados Unidos e Israel. Como países que buscan afirmar su independencia en un mundo multipolar, admiran la negativa de Irán a ceder ante las sanciones, las amenazas militares o la injerencia en su soberanía.

La adhesión formal de Irán al BRICS en 2024 fue una gran victoria diplomática y, a pesar de la influencia israelí en algunos países, el BRICS no ha condenado abiertamente la estrategia de Irán de utilizar proxis. En cambio, ha hecho hincapié en la distensión, la soberanía y la diplomacia multipolar, en un guiño tácito a la legitimidad de Irán para resistir lo que es claramente una extralimitación occidental. En resumen, la guerra no es solo una contienda militar, sino una batalla de narrativas, y los aliados de Irán le están ayudando a ganarse los corazones y las mentes en lugares que Washington y Tel Aviv suelen pasar por alto.

En Oriente Medio, a menudo se nos malinterpreta sistemáticamente: la liberación se traduce erróneamente como extremismo; la resistencia cultural se degrada a nostalgia y la estrategia se descarta como fanatismo.

Cuando escuchamos la lógica estratégica de Irán, su miedo al cerco, su recuerdo del golpe de 1953, su doctrina de la disuasión, empezamos a ver que lo que a menudo se etiqueta como «provocación» es, en realidad, una forma de supervivencia. Escuchar de otra manera significa negarse a filtrar lo que se ve y se oye en Oriente Medio a través de la gramática occidental de la razón o la estrategia.

Cuando Umm Kulthum canta durante 40 minutos una sola estrofa, cuando Irán invoca la cosmología chií en su retórica política o cuando un poeta palestino  se lamenta en metáforas, Occidente no debe verlos como acertijos que hay que descifrar para convertirlos en algo familiar. Más bien, son invitaciones a aceptar la disonancia y lo ajeno.

Rima Najjar es palestina, su familia paterna procede de la aldea de Lifta, en las afueras occidentales de Jerusalén, que fue despoblada por la fuerza, y su familia materna es de Ijzim, al sur de Haifa. Es activista, investigadora y profesora jubilada de literatura inglesa en la Universidad Al-Quds, en la Cisjordania ocupada. Escribe en Medium.

Fuente: Rima Najjar

Imagen: Umm Kulthum, la legendaria cantante egipcia conocida como «La voz de Egipto», no solo era famosa por su potente voz y su emotiva interpretación, sino también por su peculiar presencia en el escenario, en particular por el uso de un pañuelo blanco. Este pequeño accesorio se convirtió en un elemento icónico de sus actuaciones, con un significado tanto práctico como simbólico.

Umm-Kulthum canta Al Atlal en el Teatro Olimpia de París en novembre de 1967