Fue la culminación de un largo proceso de genocidio que aún se endulza en la mayoría de los libros de texto de historia

«Nuestra nación nació en el genocidio. Somos quizá la única nación que intentó, como política nacional, acabar con su población indígena. Además, elevamos esa trágica experiencia a una noble cruzada. De hecho, aún hoy no nos hemos permitido rechazar o sentir remordimientos por este vergonzoso episodio».

Esas palabras fueron pronunciadas por Martin Luther King Jr. en su libro de 1963 Por qué no podemos esperar.

Por supuesto, Estados Unidos no fue la única nación que intentó, como política, eliminar a sus pueblos indígenas: Canadá, Australia y otros hicieron lo mismo. Pero la idea central de lo que King decía es correcta.

El mes de diciembre está repleto de celebraciones y festividades de diversa índole; sin embargo, hay un acontecimiento que siempre parece ser convenientemente pasado por alto por la sociedad en general. Este 29 de diciembre se cumple el 131º aniversario de la masacre de los nativos en Wounded Knee. Wounded Knee se encuentra en la reserva de Pine Ridge, en Dakota del Sur.

Lo que los blancos, como colectivo, no entienden, aprueban o desarrollan, lo demonizan, ridiculizan o atacan. Parte del trasfondo de la masacre de Wounded Knee, radica en lo espiritual del Movimiento de la Danza de los Espíritus que practican algunas de las Naciones Nativas, entre ellas el pueblo Sioux. Después de la rendición de la Nación Sioux en la guerra de 1876-1877, el gobierno expulsó a los Sioux de Nebraska, todo lo que les quedó fue 35.000 millas cuadradas de tierra casi inútil.

Tras las protestas y los compromisos entre las naciones nativas y el gobierno, los grupos se asentaron en varias partes del territorio. Las 35.000 millas cuadradas de tierra concedidas a la Gran Reserva Sioux fueron en su mayoría arrebatadas a los nativos.

Cuando los sioux mataron a George Armstrong Custer, del 7º Regimiento de Caballería, el ejército estadounidense quiso vengarse. Toro Sentado, el gran jefe sioux, estaba exiliado en Canadá con algunos de sus seguidores, donde permanecieron durante cuatro años; esto explica en parte por qué los intrusos del gobierno lograron recuperar la mayor parte de las tierras de los sioux.

El gobierno intentó convencer a Toro Sentado de que regresara a Estados Unidos con la condición de que entregaran todas las armas y los caballos, ya que se les consideraba una amenaza para Estados Unidos, el gobierno británico y la Real Policía Montada de Canadá. El jefe Toro Sentado y algunos de sus seguidores acabaron regresando a Estados Unidos y fueron muy influyentes entre muchas de las otras naciones.

Muchos de los nativos de la Reserva creían y practicaban lo que se conocía como la Danza de los Espíritus; una danza ritual basada en la creencia de que los muertos volverían a la vida y que los no creyentes serían destruidos. Toro Sentado era muy escéptico.

La popularidad de la Danza de los Espíritus entre los nativos preocupó al gobierno y se llevaron soldados a algunas Reservas para detener las ceremonias. La policía india fue enviada a la Reserva para sacar y arrestar a Oso Pateador, que fue a Standing Rock a enseñar a la gente del jefe Toro Sentado la Danza de los Espíritus. Toro Sentado no tomó ninguna medida contra Oso Pateador, y se sugirió que fuera arrestado y encarcelado en una prisión militar.

El 15 de diciembre de 1890, cuarenta y tres policías indios rodearon la cabaña de Toro Sentado, mientras que al mismo tiempo un grupo de caballería esperaba como apoyo a unos kilómetros de distancia. Mientras eran llevados por los agentes de Asuntos Indios, el líder del equipo de arresto fue disparado, en represalia disparó alcanzando a Toro Sentado a su vez; un traidor llamado Red Tomahawk asesinaría a Toro Sentado allí mismo.

Debido a la influencia de la Danza de los Espíritus, los sioux no tomaron represalias; en su lugar, cientos de personas huyeron de Standing Rock a los campamentos cercanos de la Danza de los Espíritus o con el Jefe Nube Roja en Pine Ridge. En la mañana del 29 de diciembre de 1890, el 7º de caballería del ejército de los Estados Unidos rodeó a un grupo de Danzantes Espirituales cuyo líder era Pie Grande, un jefe sioux lakota.

Los soldados exigieron que los hombres se rindieran y entregaran todas sus armas; no satisfechos con el número de armas entregadas, los soldados asaltaron las tiendas confiscando hachas y cuchillos; sólo se encontraron dos armas de fuego de la redada. Más tarde se produjo una pelea entre un nativo y un soldado, se hizo un disparo y, según los informes, nadie supo por quién.

Los soldados abrieron inmediatamente fuego de forma indiscriminada sobre la gente desarmada matando a hombres, mujeres y niños, utilizando los cañones de montaña Hotchkiss situados en las colinas que dominaban el campamento. Cuando la masacre se detuvo, 153 nativos habían muerto, casi la mitad de ellos mujeres y niños; la caballería sufrió pérdidas desproporcionadas: 29 soldados muertos y 39 heridos.

Una estimación es que el número final se acerca a 300 de los 350 hombres, mujeres y niños que había en el campamento; además la indignidad que siguió fue deplorable. Muchos de los muertos o moribundos fueron abandonados en el lugar donde habían caído y luego se congelaron por la tormenta de nieve que siguió más tarde ese día.

La escena deplorable se describe mejor en una cita de Alce Negro en el libro Enterrad mi corazón en Wounded Knee, de Dee Brown.

Alce Negro dijo:

No sabía entonces lo mucho que había terminado. Cuando ahora miro hacia atrás desde esta alta colina de mi vejez, todavía puedo ver a las mujeres y niños masacrados amontonados y esparcidos a lo largo del barranco torcido tan claramente como cuando los vi con mis ojos aún jóvenes. Y puedo ver que algo más murió allí en el barro ensangrentado y fue enterrado en la ventisca. El sueño de un pueblo murió allí. Era un hermoso sueño….el aro de la nación está roto y disperso. Ya no hay centro, y el árbol sagrado está muerto.

Aquel infame día del 29 de diciembre de 1890, el gobierno estadounidense, alimentado por la doctrina de la supremacía blanca, llevó a cabo una de sus muchas atrocidades, que se han repetido decenas de veces, en lugares como My Lai, No Gun-Ri, Bola Baluk, Baghuz, la Llanura de las Jarras y Kunduz, entre otros lugares del mundo donde el ejército estadounidense ha masacrado a los pueblos nativos.

Estos últimos crímenes reiteran que la falta de voluntad de Estados Unidos de «rechazar o sentir remordimientos por este vergonzoso episodio [el genocidio de los nativos]», como dijo Martin Luther King Jr., continúa, y está incrustada en la ideología de la supremacía blanca y el chovinismo de las grandes potencias que impulsa las políticas imperialistas.

Hasta el día de hoy, todas las administraciones sucesivas sólo han reconocido de manera hipócrita las atrocidades cometidas contra los pueblos indígenas. Ya sea la disparidad en la asignación de recursos para el desarrollo, el encarcelamiento de Leonard Peltier o los activistas que protestan contra el oleoducto de Enbridge, los nativos americanos siguen siendo oprimidos.

Sus derechos y tratados siguen siendo pisoteados e ignorados y se les excluye efectivamente de la narrativa dominante. «Paz a todos los hombres de buena voluntad» debería incluir de forma significativa a los pueblos nativos.

Richard Dunn es un profesional de la construcción jubilado, formado en Arquitectura y Gestión de la Energía. Es activista por la justicia social desde 1968 y fue especialmente activo en las manifestaciones en defensa de Walter Rodney. Richard es autor, columnista de periódicos, editor de una revista de la industria musical y gestiona un sitio web de justicia social. Se puede contactar con Richard en: richarddunn75@gmail.com.

Fuente: CovertAction Magazine