Hoy en día, el mundo se encuentra moviéndose a través de una turbulenta transformación entre dos sistemas. El colapso cada día más rápido es la consecuencia de un orden mundial imperial fallido definido por el pensamiento de suma cero, el consumismo y el materialismo que ha definido nuestra existencia durante décadas. La pregunta ahora es: ¿el nuevo sistema mundial adoptará la forma de una nueva era de imperio mundial, una guerra sin cuartel entre las religiones y una prolongada edad oscura O podría adoptar la forma del hermoso orden mundial multipolar definido por la cooperación beneficiosa mutua entre todas las naciones, religiones y culturas del mundo?
A lo largo de su vida, Rembrandt van Rijn (1606-1669) volvió continuamente al tema que rompió el axioma de la famosa historia bíblica de la «Cena de Emaús» para transmitir el poderoso «momento» transformador del descubrimiento entre los dos estados de ánimo de 1) la creencia en la muerte de Cristo y el fin de su misión en la vida y 2) el estado de fe renovada en la esperanza inmortal representada por la imagen de la resurrección. Si bien esta lección está tomada de la matriz cristiana, su característica universal proporciona una lección para las personas de todas las culturas que buscan crear un mundo mejor.
Antes de pasar al análisis de algunas hermosas pinturas, sería necesario resumir brevemente la historia de la Cena de Emaús.
La cena de Emaús y la importancia del cristianismo en la historia del mundo
En los evangelios del Nuevo Testamento de Lucas y Marcos, Jesús es invitado a comer con dos de sus discípulos (Lucas y Cleofás) en la población de Emaús. Esto no sería nada excepcional, excepto por el hecho de que Jesús había sido violentamente crucificado en la cruz y enterrado días antes. Ni Lucas ni Cleofás reconocen a su maestro que ha resucitado después de estar enterrado durante tres días y es sólo al partir el pan con este extraño que hacen su descubrimiento justo cuando Cristo se desvanece milagrosamente en la luz.
Ya sea usted cristiano, musulmán, judío, confuciano, hindú, budista u otro, la lección transmitida por esta historia bíblica y especialmente el tratamiento artístico de Rembrandt tiene un valor universal por la sencilla razón de que la vida y misión de Cristo representaba un poder moral de cambio que tenía la capacidad única de deshacer los cimientos del Imperio Romano. Este movimiento logró esta hazaña milagrosa no mediante la fuerza militar, el dinero o cualquier otra noción hobbesiana de poder, sino simplemente sintonizando los corazones y las mentes de un pueblo oprimido con el poder del perdón, amando a todos, incluidos los enemigos, y ateniéndose a su conciencia ante todas las «normas políticas de comportamiento aceptable» exigidas por la oligarquía romana.
Uno puede imaginar lo descorazonados que estaban los seguidores de Cristo al ver esa luz de esperanza apagada bajo el peso sofocante del mayor y más malvado de los imperios del mundo, cuyo poder indiscutible se había extendido a Asia, África y toda Europa. Uno puede fácilmente imaginar la crisis existencial que abrumó los corazones de estos primeros seguidores del Evangelio de Jesús. ¿Eran sólo tontos ingenuos al creer en un mundo mejor y un Creador amoroso cuando tal maldad podía dominar el mundo? ¿Cuán poderosa y electrizante era la idea de que el líder sacrificado de este movimiento realmente había logrado derrotar a la única cosa de la que ni siquiera el más poderoso de los emperadores y reyes podía escapar? Si esto fuera posible, entonces quizás el poder material del Imperio podría ser derrotado finalmente y quizás todavía valía la pena tener fe en los ideales de la vida y misión de Cristo.
Durante los siglos siguientes, la oligarquía romana aprendió lentamente que, independientemente de cuántos cristianos quemara vivos, o lanzara a las bocas de los animales salvajes para el entretenimiento de la multitud, el movimiento sólo crecía en número. Esto continuó hasta el punto de que el Imperio se vio obligado a intentar cooptar el movimiento romanizándolo e infundiendo prácticas imperiales y paganas en sus estructuras de gobierno, sofocando lentamente el espíritu del mensaje de Cristo en favor de las estructuras formales de la «palabra» del libro, tal y como lo interpreta un «sacerdocio» autorizado en deuda con una clase oligárquica.
En medio de esta tendencia a la corrupción y a la decadencia, el espíritu de Cristo se despertaba periódicamente de vez en cuando en forma de almas honestas que rompían con la formalización para » seguir el camino» y vivir de acuerdo con sus conciencias. Estas almas valientes que «rompieron el molde» incluyen nombres como San Agustín de Hipona, Alcuino, Carlomagno, Dante Alighieri, Nicolás de Cusa, Erasmo, Tomás Moro, e incluyendo a Rembrandt van Rijn (por nombrar algunos). Si no fuera por sus esfuerzos por renovar el espíritu del cristianismo encendiendo la llama para nuevos Renacimientos, Europa probablemente seguiría viviendo bajo las condiciones de la edad oscura medieval, o peor.
También se puede argumentar que si no fuera por esta transformadora y milagrosa historia de la reencarnación, el cristianismo habría sido simplemente otra de las muchas sectas judías que trataron noblemente de dar sentido a la oscuridad de un mundo dominado por la guerra… pero finalmente fracasaron.
El desafío del Renacimiento de Rembrandt
No es coincidencia que la famosa interpretación de Rembrandt de 1648 del tema de la «Cena de Emaús» fue pintada durante el año en que la gran Paz de Westfalia fue llevada a cabo en Europa. Este Tratado no sólo puso fin a la Guerra de los 30 años que destruyó generaciones de europeos en un interminable baño de sangre vengativo de protestantismo contra catolicismo, sino que también creó una nueva base de derecho internacional al establecer el sistema de estados nacionales modernos basados en los principios del perdón y el principio agápico del «Beneficio del Otro». En la era moderna, un correlato de este principio se encuentra maravillosamente en la política de «cooperación beneficiosa para todos» expresada en la Nueva Ruta de la Seda de China, que a su vez emana de los principios confucianos de «Tianxia».
Versión de 1648 de la «Cena de Emaús» de Rembrandt
La versión de Rembrandt de 1628 de la «Cena de Emaús» se presenta abajo con un increíble uso del claroscuro para transmitir la divinidad de Cristo y también el movimiento de la oscuridad de la ignorancia a la luz del conocimiento. La elección de Rembrandt de poner el foco central en el discípulo sin nombre en lugar de en Cristo a quien coloca en un primer plano no es un accidente y tampoco lo es la elección de colocar a la criada que trabaja en la cocina cubierta de sombras y ajena al milagro que sucede detrás de ella. Este enfoque central en el proceso de descubrimiento que ocurre en la mente del discípulo crea una oportunidad para una experiencia catártica con el espectador que es invitado a compartir el co-descubrimiento que ocurre ante sus ojos.
La luz divina etérea que emana de la figura de Cristo justo antes de que desaparezca arroja un brillo divino sobre su sorprendido compañero que es muy diferente de la vela que arroja luz artificial sobre la criada en la cocina. Este uso metafórico de la luz es otro dispositivo utilizado por todos los grandes humanistas platónicos para transmitir la imagen de los diferentes grados de conocimiento como se describe en la famosa Alegoría de la Cueva en la República de Platón.
La interpretación de Rembrandt en 1628 de «La cena de Emaús»
Otra versión de la «Cena de Emaús» de Rembrandt fue pintada en 1648 con la lucha del artista por transmitir el cambio transformador. En la versión que sigue, Rembrandt colocó la fuente de luz no en Cristo, sino oculta a la vista, cubierta por uno de sus discípulos.
Mirando los bocetos de las miniaturas que han sobrevivido, vemos que Rembrandt consideró representar la escena de una manera muy diferente en la que Cristo sería representado una fracción de segundo después como luz pura. Vale la pena aprovechar la oportunidad para pensar sobre ello: ¿Por qué el pintor decidió no tomar esta ruta? ¿Por qué el camino que eligió fue considerado más sabio para el maestro? ¿Qué idea falta en el boceto?
Un pintor contemporáneo y alma gemela de Rembrandt fue el pintor español Diego Velázquez (1599-1660) que también asumió el reto de capturar el importante momento «intermedio» transmitido en la historia bíblica. Muchos críticos de arte contemporáneo que carecen de sensibilidad ante el poder superior del arte para transmitir descubrimientos transformadores, a menudo pasan por alto la intención de base de la elección moral tanto de Rembrandt como de Velázquez de transmitir este tema (y todas sus obras) como lo hacen. A continuación podemos ver la interpretación de Velázquez de 1623 del «momento eureka» que se desarrolla para siempre ante los ojos de todas las generaciones futuras.
La mano de un discípulo golpea de frente al espectador, lo que también tiene el brillante efecto técnico de sumergir al público en la experiencia viva del descubrimiento y de abolir aún más el falso «muro» que separa al espectador «subjetivo» del arte «objetivo» que se está viendo.
Unos años antes de este cuadro, Velázquez abordó el mismo tema desde el singular punto de vista de la sirvienta que preparaba la comida en la cocina y colocaba la escena transformadora divina en el fondo… no para restar importancia al acontecimiento, sino para dar al espectador la oportunidad de respirar, y reflexionar sobre la coexistencia del mundo divino y el mundo ordinario en el que todos existimos, que con demasiada frecuencia están fragmentados y divididos por un abismo infranqueable entre los conceptos espirituales «abstractos» y los hechos materiales «reales».
Esperamos que durante los días siguientes al Domingo de Pascua usted, querido lector, se tome el tiempo de buscar el poder del amor creativo y la fe en un mundo mejor dentro de usted mismo mientras comparte los frutos de esa búsqueda con los demás. Tal vez, al hacerlo, las vidas de grandes almas como Velázquez, Rembrandt, Confucio, Sócrates y Cristo puedan cobrar vida una vez más.
Fuente: Strategic Culture Foundation