Queridos amigos,

Hace unas semanas pronuncié un discurso en la cuarta Cumbre Internacional sobre Crisis en el Parlamento rumano. A continuación encontrarán el texto del discurso que preparé y la grabación en vídeo del discurso que pronuncié realmente. No suelo preparar un discurso, sencillamente porque por alguna razón nunca me atengo al plan. En última instancia, siempre expreso las palabras tal y como me vienen sobre la marcha y en el momento. Esta vez no fue diferente: el texto de abajo y el discurso real son distintos. Dicho esto, espero que lo lean. Al principio repito algunas cosas sobre el totalitarismo con las que quizá estés familiarizado si has escuchado mis entrevistas. Pero el resto del texto trata de la perversión del discurso político en nuestra sociedad y de la necesidad de un nuevo tipo de político que deje atrás la propaganda y la retórica y vuelva a apreciar el discurso de la verdad.

Saludos cordiales,

Mattias

––––––––––––––––––––––––––––––––––––

Estimados miembros del Parlamento rumano,

Estimado público,

Estimadas señoras y señores,

Como algunos de ustedes sabrán, he escrito un libro, titulado La psicología del totalitarismo. Trata de un nuevo tipo de totalitarismo que está surgiendo ahora, un totalitarismo que no es tanto un totalitarismo comunista o fascista, sino un totalitarismo tecnocrático.

He articulado mi teoría sobre el totalitarismo en muchas ocasiones. Aquí sólo presentaré lo esencial de ella y pasaré a un problema que es especialmente relevante para una intervención en una institución política como este Parlamento: la perversión del discurso político en la tradición de la Ilustración.

He aquí en pocas palabras lo que he articulado sobre el totalitarismo a lo largo de los últimos años: el totalitarismo no es una coincidencia. Es una consecuencia lógica de nuestra visión materialista-racionalista del hombre y del mundo. Cuando esta visión del hombre y del mundo se hizo dominante, como consecuencia espontánea, surgió una nueva élite y una nueva población. Una nueva élite que utilizó excesivamente la propaganda como medio para controlar y dirigir a la población; y una población que cayó cada vez más en la soledad y la desconexión, tanto de su entorno social como natural.

Estas dos evoluciones, la aparición de una élite que utiliza la propaganda y una población solitaria, se reforzaron mutuamente. El estado de soledad es exactamente el estado en el que una población es vulnerable para la propaganda. De este modo, a lo largo de los dos últimos siglos surgió un nuevo tipo de masas o muchedumbres: las llamadas masas solitarias.

La gente cae presa de la formación de masas para escapar de un sentimiento generalizado de soledad y desconexión, inducido por la racionalización del mundo y la consiguiente industrialización del mundo y el uso excesivo de la tecnología. Se unen en un comportamiento fanático de masas porque esto parece liberarles de su estado solitario y atomizado.

Y esa es exactamente la gran ilusión de la formación de masas: pertenecer a una masa no libera al ser humano de su estado de soledad. En absoluto. Una masa es un grupo que se forma, no porque los individuos se conecten entre sí, sino porque cada individuo por separado se conecta a un ideal colectivo. Cuanto más tiempo existe una formación de masas, más solidaridad sienten por el colectivo y menos solidaridad y amor sienten por otros individuos. Precisamente por eso, en la fase final de la formación de masas y del totalitarismo, cada individuo denuncia a los demás individuos al colectivo, o al Estado, si cree que ese otro individuo no es lo suficientemente leal al Estado. Y al final ocurre lo impensable: las madres denuncian a sus hijos al Estado y los hijos a sus padres.

Las masas solitarias se distinguen en varios aspectos de las masas físicas de épocas anteriores: se pueden controlar mucho mejor, son menos imprevisibles que las masas físicas y duran más tiempo, en particular si se las alimenta constantemente con propaganda a través de los medios de comunicación de masas. La creación de masas solitarias de larga duración a través de la propaganda fue la base psicológica de la aparición de los grandes sistemas totalitarios del siglo XX. Sólo si una formación de masas existe durante décadas puede convertirse en la base de un sistema estatal.

La aparición de masas solitarias condujo al estalinismo y al nazismo a principios del siglo XX y ahora podría conducir al totalitarismo tecnocrático. He descrito los procesos psicológicos implicados en la aparición de masas solitarias en muchas ocasiones, y no lo repetiré aquí.

Hoy, aquí, en el Parlamento rumano, una institución política, me dirijo a los políticos. Quiero decirles que los políticos tienen una responsabilidad particular en estos tiempos de totalitarismo emergente. El totalitarismo, como decía Hannah Arendt, es un pacto diabólico entre las masas y las élites políticas. Las élites políticas necesitan contemplar, escudriñar las cualidades éticas de su discurso. Hay algo que no funciona en el discurso político. Esto es lo que pretendo decir: el discurso político está pervertido.

Por ejemplo, nos hemos acostumbrado a que los políticos, una vez elegidos, nunca hagan lo que prometieron en sus discursos electorales. Qué lejos estamos de la virtud política descrita por Aristóteles. Para Aristóteles, el núcleo de la virtud política era el valor de decir la Verdad, o, por utilizar el término griego, Parrhesia, discurso audaz, en el que alguien dice exactamente esto que la sociedad no quiere oír, pero que es necesario para mantenerla psicológicamente sana.

No estoy acusando aquí tanto a políticos individuales, sino que me dirijo a la cultura política en general. Y aún más, estoy hablando de una perversión que es inherente a toda la tradición de la Ilustración. Nuestra sociedad está presa de un tipo específico de mentira, un tipo de mentira que históricamente hablando es relativamente nuevo, que surgió por primera vez después de la Revolución Francesa, cuando la visión religiosa del hombre y del mundo fue sustituida por nuestra actual visión racionalista-materialista del mundo. ¿De qué hablo cuando me refiero a este «nuevo tipo de mentira»? Me refiero al fenómeno de la «propaganda».

La propaganda nos rodea por todas partes. El espacio público está saturado de ella. Los últimos años lo han demostrado sobradamente, durante la coronacrisis, durante la crisis ucraniana y ahora, de forma aún más clara, durante la cobertura del conflicto palestino-israelí tanto en los medios de comunicación convencionales como en las redes sociales.

No es que no entienda la motivación de quienes optan por la propaganda. A menudo parten de buenas intenciones. O al menos: en algún lugar, creen en sus buenas intenciones. Lean la obra de los padres fundadores de la propaganda, como Lippman, Trotter y Bernays. Creen que la única forma que tienen los dirigentes de mantener el control de la sociedad y evitar que ésta caiga en el caos es la propaganda. Los dirigentes ya no pueden imponer abiertamente su voluntad a la población. Nadie lo aceptaría en una sociedad materialista-racionalista. Por lo tanto, la única manera de hacer que la población haga lo que los dirigentes quieren, es hacer que hagan lo que los dirigentes quieren sin que sepan que hacen lo que los dirigentes quieren. En otras palabras: la única manera de controlar a la población es mediante la manipulación.

Los partidarios de la propaganda argumentarán que nunca podremos hacer frente a los retos del cambio climático y los brotes virales por medios democráticos. Preguntarán: «¿Creen que la gente renunciará voluntariamente a sus coches y a sus vacaciones en avión? Para escapar del desastre, necesitamos la tecnocracia, una sociedad dirigida por expertos técnicos, y para instaurar la tecnocracia, necesitamos engañar a la población, necesitamos manipularla hacia la tecnocracia».

En primer lugar, quiero decirles que no creo que la tecnocracia sea una solución al problema. Pero eso no es lo más importante. Dejadme deciros algo: intentar crear una buena sociedad para el ser humano a través de la manipulación, es una contradictio in terminis. La esencia y el núcleo de una buena sociedad es exactamente la calidad ética del discurso público. El hombre, en definitiva, es esencialmente un ser ético, y pervertir el discurso del hombre es pervertir al hombre mismo; pervertir el discurso político es pervertir a la sociedad misma.

¡Renunciar a la sinceridad para crear una buena sociedad, es intentar construir una buena sociedad renunciando inmediatamente, desde el principio, a la esencia de una buena sociedad! El discurso sincero no es un medio para alcanzar un fin, es el fin en sí mismo; el discurso sincero es lo que nos hace humanos y dignos.

Es crucial entender esto: la propaganda no es una coincidencia histórica, es una consecuencia estructural del racionalismo. Si consideramos la estructura psicológica de nuestra sociedad actual, es justo decir que la propaganda es el principal principio rector. De manera sorprendente, la búsqueda de la racionalidad durante la tradición de la Ilustración no condujo a un discurso más veraz, como creían los padres fundadores de esta tradición. La ciencia sustituiría a los cuestionables mitos religiosos y de otro tipo; la sociedad se organizaría por fin de acuerdo con información fiable en lugar de conjeturas subjetivas. Ahora, unos siglos más tarde, esto resultó ser una ilusión. Nunca ha habido tanta información poco fiable como ahora en el espacio público.

La visión materialista-racionalista sobre el hombre y el mundo, de forma extraña, más bien condujo a lo contrario de lo que esperaba. En cuanto empezamos a concebir al ser humano como una entidad mecanicista y biológica, para la que el máximo objetivo alcanzable era la supervivencia, pasó bastante desapercibido intentar decir la Verdad. Decir la Verdad, los antiguos griegos lo sabían muy bien, no maximiza tus posibilidades de supervivencia. La verdad siempre es arriesgada. «Nadie es más odiado que el que dice la verdad», decía Platón. Por lo tanto, dentro de una tradición materialista-racionalista, decir la Verdad es algo estúpido. Sólo lo hacen los idiotas. Así es como la búsqueda fanática de la racionalidad nos llevó por mal camino, directamente al bosque oscuro de Dante, «donde el camino correcto está totalmente perdido y desaparecido».

¿Por qué nos aferramos a esta visión materialista-racionalista del hombre y del mundo? Le encanta presentarse como el punto de vista científico sobre el hombre y el mundo. Permítanme decirles que esto no tiene sentido. Todos los científicos importantes concluyeron exactamente lo contrario: al final, la esencia de la vida siempre escapa a la racionalidad, trasciende las categorías del pensamiento racional. Por nombrar sólo a un científico importante: en el prefacio de un libro de Max Planck, Einstein afirmaba que es un error creer que la ciencia se origina a partir del pensamiento lógico-racional supremo; se origina a partir de lo que él llamaba una capacidad de «einfühlung» en el objeto que uno investiga, que significa tanto como «una capacidad de resonar empáticamente con el objeto que estás investigando».

La racionalidad es algo bueno y debemos recorrer el camino de la racionalidad en la medida de lo posible, pero no es el objetivo final. El conocimiento racional no es un objetivo en sí mismo; es una escalera hacia un tipo de conocimiento que trasciende la racionalidad, un conocimiento resonante, el tipo de intuición suprema al que aspiraban las artes marciales de la cultura samurái a lo largo de su entrenamiento técnico. Es en ese nivel donde podemos situar el fenómeno de la Verdad.

Esto nos acerca a una respuesta a la pregunta: ¿cuál es el remedio a la enfermedad del totalitarismo? ¿Podemos hacer algo contra el totalitarismo? Mi respuesta es simple y directa: sí. Los impotentes tienen poder.

La formación de masas inducida por la propaganda es una solución falsa y sintomática para la soledad. Y la verdadera solución reside en el Arte de Hablar Sinceramente. Mi próximo libro, que estoy escribiendo ahora, trata sobre la psicología de la Verdad. La Verdad, por definición, desde un punto de vista psicológico, es el habla resonante, es el habla que conecta a las personas, de núcleo a núcleo, de alma a alma, el habla que penetra a través del velo de las apariencias, a través de las imágenes ideales tras las que nos escondemos, de los caparazones imaginarios en los que buscamos refugio, y reconecta el alma temblorosa y desconectada de un ser humano con la de otro ser humano.

Aquí observamos algo crucial: la palabra sincera es la verdadera cura de la soledad: reconecta a las personas. Como tal, elimina la causa raíz del principal síntoma de nuestra cultura racionalista: la formación de masas y el totalitarismo. Y al mismo tiempo, el discurso sincero también inhibe este síntoma de una manera más directa. Es bien sabido que, si hay algunas personas que siguen hablando de forma sincera cuando está surgiendo la formación de masas, éstas no llegan a la fase final en la que empiezan a pensar que es su deber destruir a todos y cada uno de los que no siguen la ideología totalitaria.

En cada momento que elegimos hablar de forma sincera, no importa dónde ocurra, en un periódico o en una entrevista de televisión, pero igualmente bien en presencia de una sola persona más en la mesa de la cocina o en el supermercado, ayudamos a curar a la sociedad de la enfermedad del totalitarismo.

Hay que tomarse esto al pie de la letra. La sociedad, como sistema psicológico, es un sistema dinámico complejo. Y los sistemas dinámicos complejos tienen la fascinante característica de la llamada sensibilidad a las condiciones iniciales. Para simplificarlo: los cambios más pequeños en un detalle menor del sistema, afectan a todo el sistema. Por ejemplo, el más pequeño cambio en el patrón de vibración de una molécula de agua en una olla de agua hirviendo, cambia todo el patrón de convección del agua hirviendo.

Nadie es impotente. Y, por tanto, cada uno de nosotros es responsable. Todos y cada uno de los que pronuncian una palabra sincera y consiguen conectar de verdad como seres humanos con otro ser humano, en particular con un ser humano con una opinión diferente, merecen ser mencionados en los libros de historia, mucho más que un presidente o un ministro que se dedica a la propaganda y no muestra el valor de hablar con sinceridad.

Cuanto más estudio los efectos de la palabra en el ser humano y en la convivencia humana, más esperanzas tengo y más veo que superaremos el totalitarismo.

No debemos ser ingenuos cuando hablamos de la Verdad. Son interminables las atrocidades cometidas en la historia por personas que creían poseer la Verdad. La Verdad es un fenómeno escurridizo; podemos disfrutar de su presencia de vez en cuando, pero nunca podemos reclamarla ni poseerla.

Hablar con sinceridad es un arte. Un arte que tenemos que aprender paso a paso. Un arte que podemos dominar progresivamente. Precisamente por eso empecé a impartir talleres sobre el arte de la palabra, talleres en los que practicamos ese arte del mismo modo perseverante y disciplinado en que se practica cualquier otro arte.

Practicar este arte implica que superemos nuestras propias convicciones fanáticas, y aún más, nuestro propio narcisismo y ego. El discurso de la verdad es este tipo de discurso que penetra a través de lo que yo llamo «el velo de las apariencias». Para practicarlo, tienes que estar dispuesto a sacrificar tu imagen ideal, tu reputación pública. Eso es exactamente lo que significaba la Parrhesia en la antigua cultura griega: hablar claro, aunque sepas que quienes encuentran su baluarte en el mundo de las apariencias te tomarán como blanco.

Decir la verdad puede hacerte perder algo. Eso está claro. Pero también te da algo. Para ser más preciso psicológicamente: Hablar con la verdad te hace perder algo a nivel del Ego y ganar algo a nivel del alma. Me fascina la forma en que el discurso sincero conduce a la fortaleza psicológica.

Creo que Mahatma Gandhi nos proporciona un espléndido ejemplo histórico. Hace unos años empecé a leer su autobiografía. Lo hice en el momento en que empecé a darme cuenta de que la única resistencia eficaz contra el totalitarismo es la resistencia no violenta. Por supuesto, esto sólo se aplica a la resistencia interna, la resistencia desde dentro del sistema totalitario. Los enemigos externos pueden destruir los sistemas totalitarios desde fuera. Eso está claro.

Pero la resistencia interna, como ya he mencionado, sólo puede tener éxito si es de naturaleza no violenta. Toda resistencia violenta más bien acelerará el proceso de totalitarización, simplemente porque siempre es utilizada por los líderes totalitarios para crear apoyo en las masas para destruir a todos y cada uno de los que van contra el sistema. Una vez que me di cuenta de ello, me interesé por lo que Gandhi contaba en su autobiografía.

Me sorprendió gratamente ver el título: Experimentos sobre la verdad. Y desde las primeras páginas, aprendí que para Gandhi, el núcleo y la esencia de la resistencia no violenta es la palabra sincera. Durante toda su vida, Gandhi intentó mejorar la sinceridad de su discurso. Lo hacía de un modo sencillo, casi infantil e ingenuo, preguntándose cada noche hasta qué punto había sido sincero ese día, dónde había mentido o cuándo podría haber hablado con más precisión o sinceridad.

Y aquí hay algo importante: al principio de su biografía, Gandhi menciona algo magnífico. Dice: En realidad no tenía grandes talentos. No era guapo como hombre, no tenía mucha fuerza física, no era inteligente en la escuela, no era un buen escritor y no tenía talento como orador. Pero tenía esa pasión por la sinceridad y la Verdad. Y este hombre, desprovisto de grandes talentos, pero con una pasión por el discurso sincero, este hombre hizo algo que ni el ejército más fuerte del mundo podría hacer: echó a los ingleses de la India.

Cuanto mejor empiezas a ver el horizonte casi infinito de posibilidades que ofrece la palabra, más te das cuenta: son las palabras las que gobiernan el mundo. El ser humano puede utilizar las palabras de forma manipuladora, como pura retórica, adoctrinamiento, propaganda o lavado de cerebro tratando de convencer al Otro de algo en lo que él mismo no cree. O puede utilizar las palabras de forma sincera, intentando transmitir al prójimo algo que siente en su interior. Esa es la elección más fundamental y existencial a la que se enfrenta el ser humano: utilizar las palabras de una u otra manera.

Queridos políticos de Rumanía y del extranjero, esto es lo que quiero deciros hoy: ha llegado la hora de una revolución metafísica. Y vosotros debéis desempeñar un papel importante en ella. La serie de crisis que atraviesa nuestra sociedad no es otra cosa que una revolución metafísica, que, en esencia, se reduce a esto: el paso de una sociedad que funciona según el principio de la propaganda a una sociedad orientada hacia la Verdad. Necesitamos una nueva cultura política, una cultura que vuelva a apreciar el valor de Decir la Verdad. Necesitamos un nuevo discurso político, un discurso político que deje atrás la retórica superficial y hueca y la propaganda y hable desde el alma, desde el corazón; necesitamos que los políticos vuelvan a ser verdaderos líderes, líderes que guíen en lugar de engañar a la población.

Fuente: Mattias Desmet