Avui dia sembla que la gent té molts problemes amb la “religió”, però en canvi adora la idea d'”espiritualitat”. S’estén per la cultura consumista i no es pot viatjar pel paisatge cultural contemporani sense trobar-la. Els negocis promouen l’espiritualitat en els seus, se suposa, descoratjadors llocs de treball. Abunden les classes de meditació i ioga. Les teràpies espirituals ofereixen salut i plenitud. Les llibreries alternatives, perfumades amb el dolç perfum de l’encens, ofereixen un impressionant desplegament d’infinites formes de viatjar cap endins o cap enfora més enllà del petit jo. Les llibreries explícitament cristianes, les bones, tenen prestatgeries senceres dedicades a treballs sobre espiritualitat, meditació, contemplació i misticisme. Fins i tot l’Acadèmia ha obert les seves portes a l’estudi de l’espiritualitat i l’educació. Potser encara més sorprenent, l’esquerra intransigent s’ha interessat recentment per la connexió entre l’espiritualitat i la recerca de la justícia social.
Definitivament alguna cosa està passant i necessita ser investigada. Els escèptics en prenen nota. No podran dir que l'”espiritualitat” és el passatemps dels xarlatans o els defensors de la Terra Plana o els prestidigitadors de la Ouija. De fet, argumentaré que hi ha un vincle convincent entre els temps postmoderns que habitem i l’explosió d’interès en l’espiritualitat. Els nostres temps són molt descoratjadors. Les ombres de la revolució científica i la il·luminació han crescut molt. El materialisme no omple el pou sense fons de l’anhel. L’ortodòxia religiosa sembla estar superada pels temps o massa involucrada en ells. I l’ateisme de Dawkins i els de la seva classe està tan destemperat i mancat de profunditat que ens deixa en crisi, esperant veure un jardí de roses o una bella posta de sol per corregir el nostre humor ombrívol. Però les dubtoses certeses dels evangèlics ofereixen poc consol a canvi.
Mons interpenetrats
L’espiritualitat ens parla d’altres mons. A través dels temps, els creients en les Grans Tradicions del Judaisme, el Cristianisme i l’Islam han imaginat Déu com el vivificador Invisible de l’univers. Com un gran Ésser Espiritual, aquesta poderosa força va donar vida al món i l’anima amb la seva contínua presència. La religió ofereix a la humanitat un receptacle ritual, rutinari i localitzat en l’espai i el temps, un lloc en el qual es poden assolir visions del que és sagrat. Però la religió sovint acaba tancant el que és espiritual, i l’esperit inquiet es va alliberar del seu receptacle a principis del segle XVI, fragmentant la cristiandat i vagant salvatgement pel món des de llavors.
L’actuació més aviat descoratjadora de les Esglésies a través dels temps només ha accentuat la desconfiança de la gent cap a la religió. El món postil·luminació dels segles XIX i XX indicava de manera molt poderosa que les esglésies cristianes no podien aturar l’implacable mal que es desplegava en el si de la civilització de Luter i Beethoven. Com Max Horkheimer va afirmar, tant la raó com Déu van ser eclipsats als forns d’Auschwitz.
Tanmateix, l’eclipsi del Déu que està present en els qui pateixen no ens va convertir a tots en humanistes seculars. Ens en vam anar a la recerca de formes d’espiritualitat que ens permetessin celebrar el misteri de la vida que transcendeix el nostre propi i limitat jo, i que ens proporcionés una “comunitat de recerca” per orientar el nostre camí en un món confús. De fet, el món semblava ser “postmodern”, en el sentit que el nostre món era inefablement pluralista i religiosament multilingüe. Érem cada vegada més i més intensament conscients que no només calia justificar les pròpies reivindicacions religioses davant d’altres comunitats de fe, sinó que també calia viure amb aquestes comunitats en un món atent al poder de les ciències naturals per fonamentar la nostra forma de conèixer el món.
Hi ha diferents espiritualitats, i aquestes espiritualitats han pres forma fora dels monoteismes. Som éssers espirituals que, un cop llançats al món, cerquem una direcció, un propòsit i un significat. Quan els receptacles tradicionals ens fallen, seguim cercant. Anhelem la totalitat i la transcendència. Potser els nostres moments espirituals més profunds són aquells en què experimentem la unitat, o la unicitat, amb el món natural o mitjançant profunds llaços amb els altres. Però no hi ha dubte que la autotranscendència és el nucli de l’espiritualitat. Sense autotranscendència, estem tancats en els nostres propis mons estrets, aïllats de les fonts de l’Esperit. Sense autotranscendència, no podem experimentar la profunda experiència de la compassió per i amb els altres. Sense autotranscendència, no ens veiem com a parts integrants del misteri que transcendeix la nostra limitada existència (limitada en percepció, comprensió i temps).
La crida de l’Esperit
Un dels significats d'”esperit” és el de presència animada. Quan la presència animadora està absent, parlem de mort, d’inèrcia, d’inutilitat. Una escola no té esperit escolar; una comunitat no té solidaritat ni relacions vibrants de confiança. Una persona sembla apàtica, sense esperit, com diem. Així, l’espiritualitat és un punt de referència fonamental per a la font vital de la nostra activitat humana. L’espiritualitat pot ser alimentada per comunitats de fe i interpel·lació, recorrent als pous de saviesa, ensenyaments i formes de coneixement de les grans tradicions religioses, així com a les meravelles de les ciències naturals i humanes.
Com diu Elena Lugo: “L’espiritualitat és la recerca de sentit, d’una intimació de propòsit i sentit de connexió vital amb l’entorn últim d’un mateix, la dimensió de profunditat en tots els esforços i institucions de la vida. En resum, l’espiritualitat funciona com un principi d’il·luminació, integració i finalitat, sense el qual la nostra autoreflexió, autorealització i lliurament es tornarien superficials, caòtiques i sense rumb”.
En la tradició jueva, que ha format profundament la ment occidental, s’entén que l’Esperit (anomenat Jahvè pels hebreus) ens crida, com a éssers humans, a “fer justícia” en el món corrupte. La història de Moisès i l’Èxode, tot i que ambivalent per als palestins contemporanis, ha estat interpretada com a paradigmàtica pels moviments d’alliberament dels esclaus contra els seus amos. Que la justícia flueixi com un riu! Traduït a la imatgeria secular contemporània, els antics van reconèixer que l’Esperit, si se li presta atenció, si se l’escolta, ens crida a actuar amb justícia en el món. Hi ha un propòsit construït en el món. Viure bé no és arbitrari, és la nostra vocació com a éssers humans. Nosaltres, i tota la creació, hem de florir, i la florida no pot passar si els orfes, les viudes i els estrangers són descuidats i maltractats. Que la justícia flueixi com un riu!
Múltiples significats de l’espiritualitat
La modernitat porta una pèrdua de vida espiritual. El món desencantat, com Max Weber el va anomenar, expulsa els esperits del món. Deixen els seus vells terrenys de somni i desapareixen en els foscos boscos d’algun lloc. El famós article de Lynn White el 1967 sobre “Les arrels històriques de la crisi ecològica” va donar la culpa de la degradació de la naturalesa de la societat occidental contemporània a l’antiesperit judeocristià de la natura (és a dir, Déu no era a la naturalesa, sinó per damunt d’ella, i va aconsellar a la seva tribu que es fiqués als boscos i destruís els ídols). Els teòlegs discuteixen això i ofereixen el paper de cuidador com a contranarrativa. Sigui com sigui, la teologia no necessàriament impedeix que els buldòzers facin la seva feina bruta. Les imatges judeocristianes del déu suprem que no està en la naturalesa (pot ser que l’hagi creat, però la va deixar funcionar per si sola) certament van destruir una barrera per a tractar la natura com una cosa. Si està viva, llavors es camina amb delicadesa, amb compte, amb atenció. Si és només una cosa, llavors talla-la! Però podem culpar al tractament de la revolució científica de la naturalesa com un objecte analític, per haver desencantat també la naturalesa (encara que alguns científics i el seu sorprenent treball provoquen una sensació de meravella i sorpresa).
Tampoc va ajudar que l’espiritualitat cristiana (així com d’altres, com el budisme), situés el que és “espiritual” a l’interior de la persona. Des de la reforma protestant, l’espiritualitat s’havia privatitzat; amb la vida exterior, ja sigui la naturalesa o la vida social, percebuda com a mancada d’espiritualitat. Així, l’espiritualitat es contraposava a l’àmbit material, creant un dels grans dualismes, o divisions, de la societat occidental. El tancament del que és espiritual a l’interior de l’ésser humà va contribuir al desencant del món.
El monacat certament va poder preservar textos preciosos i obrir els regnes místics a uns pocs. Però la llum va brillar a l’interior, i el regne exterior va romandre en la foscor. Podem dir, crec, que les espiritualitats tradicionals eren molt individualistes. La veritable vida espiritual medieval es vivia en els monestirs, tant per als budistes tibetans com per als devots europeus. Molts dels actuals cercadors de la “Nova Era” estan, també podem dir, en aquesta línia de retir al món interior, però sense la profunditat aconseguida en temps passats. El que és espiritual ha estat sovint trivialitzat en el basar espiritual contemporani. Aquest fet s’entrellaça amb l'”analfabetisme religiós” generalitzat en la nostra època d’angoixa.
La recerca d’una definició integral i inclusiva
Com es trenca amb el dualisme? No és fàcil. Necessitem una definició més integral i inclusiva de l’espiritualitat. L’esperit, concebut com la crida a la florida humà, ha d’infondre tots els dominis de les nostres vides. Aquí, podem recórrer a una de les fonts fonamentals de l’esperit, és a dir, la tradició humanista. El que els humanistes del Renaixement i, més tard, els humanistes de la Il·lustració (Kant i altres), van descobrir va ser que la religió sovint impedia que els éssers humans aconseguissin el seu màxim potencial. Kant parlava de gent que romania en la immaduresa, sense alliberar-se mai de la dependència de sacerdots, polítics i mestres de tota mena. La presència animadora cap a la plenitud de l’ésser es trobava dins del potencial de l’ésser humà i del propi ordre cosmològic. L’Esperit ens estava seduint per trascendir-nos a nosaltres mateixos i experimentar una obertura expansiva al món de l’altre que pateix. L’obertura al patiment dels altres, el despreniment dels nostres capolls, i l’entrellaçament amb aquells que són vulnerables i indefensos, col·loca el fer justícia i el tenir misericòrdia en el cor animador del projecte d’alliberar-nos de totes les formes d’opressió, religiosa i d’un altre tipus. L’Esperit està amb nosaltres, aquí, enmig del nostre sofriment i anhel. L’Esperit és aquí amb nosaltres, guiant-nos cap a la profunditat i la plenitud.
El que és sagrat no pot ser separat del que és mundà, o del que és profà. L’aprehensió del que és miraculós ha de residir en el que és ordinari. Aquells de nosaltres que vam créixer considerant el que és sagrat com a localitzat, i acordonat a l’església, hem de ser educats en noves formes de consciència. Podem obrir-nos a l’ésser de l’Esperit en una nova consciència. L’Esperit brilla a través de moltes finestres, el món és ara la nostra catedral. La llum brillant de l’Esperit travessa les finestres multicolors de la catedral. Alça la vista i mira. Deixeu que les escates caiguin dels nostres ulls. Sallie McFague, la ecoteòloga feminista, parla del món com el “cos de Déu” i de l’Esperit com la seva força vivificant, mantenidora i impulsora.
Aquesta és una metàfora poderosa i atractiva. El sentit de sorpresa davant del que és sagrat, capturat per Rudolf Otto en el seu treball La idea del que és sagrat, s’intensifica a mesura que els científics ens porten a mons de meravella. El salmista tenia raó exclamant que “el cel proclama la glòria de Déu”. Ho fa, fins i tot si els postmoderns som reticents a parlar de Déu. El millor que podem fer és reconèixer que estem davant la misteriosa presència que transcendeix el nostre petit jo. Com els poetes romàntics, mirem l’arc de Sant Martí i sabem que estem davant el misteri. Però Blake no ha d’excloure Newton.
L’esperit estima la florida i la vitalitat. Els humanistes poden insistir amb raó en que l’esperit habita en tots nosaltres, pressionant i empenyent-nos a crear les condicions per a la florida humana. Aristòtil va parlar d’eudemonia (benestar i harmonia); el benestar es pot aconseguir en la forma en què elaborem el nostre món social, cultural i econòmic. Ells també són receptacles de l’esperit. Poden estar impregnats d’esperit; també poden ser descoratjadors. Poden estar oberts als més petits d’entre nosaltres; poden estar tancats, ben tancats. Aquells que pensen que la modernitat, o la postmodernitat, és unidimensional i menys oberta a la transcendència, un món marcat per la pobresa espiritual i l’alienació, tenen raó. El sociòleg Peter Berger pensa en el “món modern com una cultura sense finestres a les meravelles de la vida”. Ell també té raó. Però l’obertura a l’Esperit pot despertar-nos a un horitzó transcendent, el lluent regne de la plenitud d’allò que encara no és, les dimensions de profunditat que es poden percebre en la quotidianitat de la vida, i l’autèntica interioritat que evita la trivialitat i el consumisme.
Fomentar una cultura de la consciència
La nostra evolució cultural com una espècie amb altres espècies s’ha desenvolupat fins a un punt d’inflexió. La nostra degradació de la terra –qui ho pot negar?– desperta en nosaltres el seu oposat, el creixent sentit de la interdependència i la sacralitat de tota la vida, la nostra especial relació humana amb la terra i el cosmos. Aquest despertar es desencadena en part pel món que ens crida, però també per l’esperit que ens impulsa a través d’un moment fosc del temps. La forma anterior d’espiritualitat –Sam Raya l’anomena “espiritualitat distributiva” (alguns segueixen un camí espiritual pel bé d’altres que no ho fan)– ha de ser reemplaçada per un “model interpenetratiu d’espiritualitat”. Tots estem compromesos espiritualment en totes les nostres accions. Tots els humans tenim una “espurna divina”. Aquesta és una bella metàfora per a l’Ésser Espiritual immanent en tota la creació i present dins nostre com una espurna que brilla cap a l’horitzó.
El Dr Michael Welton és un professor de la Universitat d’Athabasca. És l’autor de Designing the Just Learning Society: a Critical Inquiry.
Font: CounterPunch