El sultán Abdul Hamid II, ante el aumento del nacionalismo secular a finales del siglo XIX, que culminó con el movimiento de los Jóvenes Turcos, trató de restablecer la influencia del Imperio Otomano entre las naciones islámicas y los numerosos pueblos del Imperio destacando la importancia del Islam y del Califato Otomano, del papel de los otomanos como protectores del Islam y, en el mundo moderno, como baluarte contra el colonialismo occidental.

Más de cien años después de que dejara el poder, después de que el Imperio fuera disuelto por las potencias occidentales tras la Primera Guerra Mundial, después de que los nacionalistas turcos bajo Mustafá Kemal, conocido como Atatürk, el padre de la Turquía moderna, dieran una patada a los británicos, franceses, griegos e italianos de Anatolia y Constantinopla y establecieran Turquía como un estado democrático secular en 1923, el presidente Erdogan ha adoptado el mandato de Abdul Hamid y su afirmación de ser el defensor del Islam, como un medio de apuntalar su propio apoyo debilitado en Turquía y como un medio de elevar el prestigio de Turquía entre las naciones islámicas y el mundo.

Hasta la semana pasada, sus políticas proislámicas han preocupado principalmente a los turcos, divididos entre los que apoyan sus acciones y los que se oponen a la pérdida de la fundación del Estado laico por Atatürk, que siguió a un siglo de sultanes reformistas, empezando por Selim III, que reformó el ejército en las líneas occidentales a principios del siglo XIX, pero que fue derrocado y perdió la vida a manos de la unidad de élite que formaba la columna vertebral de las tropas del sultán, los jenízaros.

Veinte años más tarde, las reformas modernas continuaron bajo el sultán Mahmud II, quien instituyó reformas legales administrativas y seculares para garantizar la igualdad de derechos y los beneficios del «progreso» occidental a los ciudadanos del Imperio, reformas que fueron racionales y progresivas para la época, y se elaboró una carta de reorganización, el Tanzimat, que sirvió de modelo para las reformas internas a lo largo del siglo. Su propósito era transformar el estado otomano de una sociedad medieval en un estado liberal moderno, un objetivo que se promovía u obstruía alternativamente según quién fuera el sultán y la oposición interna que encontrara.

Abdul Hamid II, en la última parte del siglo XIX, continuó las reformas y coqueteó con una constitución democrática durante un tiempo. Instituyó muchas reformas modernas dentro del Imperio, pero sus sospechas hacia Occidente y sus designios sobre los recursos petrolíferos del Imperio, y los intentos de las potencias occidentales de socavar la sociedad otomana tanto desde dentro como desde fuera le llevaron a rechazar la nueva constitución y a utilizar la religión con la vana esperanza de revertir la decadencia de la prosperidad otomana.

Esta tensión entre las instituciones religiosas retrógradas y las sospechas sobre Occidente, a menudo justificadas, y las esperanzas de la élite intelectual en expansión, continuó durante el reinado de Abdul Hamid II y continúa hoy en día con la llegada al escenario del presidente Erdogan.

El presidente Erdogan, para consternación de los sectores progresistas de la sociedad turca, ha recurrido a los elementos reaccionarios del poder otomano y al rechazo de una sociedad secular en favor de una fijación en las glorias del pasado otomano, confiando en la religión y las aventuras extranjeras en Siria, Irak, Libia y la creciente hostilidad hacia Grecia para compensar los fracasos económicos y políticos en el país, una política exterior que Atatürk predijo que sólo traería desastres y que debía evitarse. Atatürk tuvo la sabiduría de renunciar a la expansión imperial. Creía que un Estado turco moderno y progresista sólo podía lograrse concentrándose en las tierras centrales de lo que hoy es la Turquía moderna, de modo que la nación turca fuera una nación que combinara las culturas de Oriente y Occidente y estableciera un elemento de estabilidad en el Oriente Medio.

Erdogan tiene claramente la intención de rechazar el legado de Atatürk, de seguir expresando sus reivindicaciones sobre las tierras que una vez estuvieron bajo el dominio otomano. Sigue interfiriendo en Siria, Iraq y Libia, destruidos por la alianza de la OTAN, de la que Turquía es un miembro vacilante, y continúa aumentando las amenazas contra Grecia con ejercicios navales y perforaciones petrolíferas en aguas reclamadas por Grecia.

Pero su más reciente acción, el 10 de julio, de rescindir el decreto de Atatürk de 1934 que convertía la Iglesia Cristiana de Santa Sofía en un museo, más de 500 años después de que Mehmet tomara Constantinopla en 1453 y convirtiera la iglesia en una mezquita, está resonando mucho más allá de las fronteras de Turquía. Porque Santa Sofía no es una iglesia cualquiera.

También conocida como Santa Sofía, la Iglesia de la Santa Sabiduría, fue la sede del Patriarca de Constantinopla, cabeza de la Iglesia Ortodoxa en Occidente y es de importancia central para los cristianos ortodoxos de Oriente, incluida Rusia cuyo Patriarca en Moscú es considerado, por los rusos, el heredero del liderazgo de la Iglesia Ortodoxa desde la caída de Constantinopla ante los otomanos.

Es un antiguo símbolo del cristianismo, consagrada por primera vez por el emperador romano Constancio, hijo de Constantino el Grande, en el año 360. El actual edificio es el tercero en el lugar, rediseñado por el emperador Justiniano del Imperio Romano de Oriente y dedicado por él el 26 de diciembre de 537. Y fue otro emperador, el último, también llamado Constantino, quien, al oír que los soldados otomanos habían atravesado las grandes murallas de la ciudad durante el asedio final, se quitó las ropas, tomó su espada, saltó a la batalla donde la lucha era más intensa, ofreciendo su vida para defender la ciudad, y nunca más se le vio. Fue un martes, 29 de mayo de 1453. Todavía se considera un día de mala suerte en el mundo griego, el día en que la Luna menguante estaba en lo alto del cielo, como se muestra en la bandera turca.

La Iglesia de la Santa Sabiduría es un antiguo símbolo del cristianismo, en particular de la Iglesia Ortodoxa que está compuesta por cientos de millones de fieles, la mitad de ellos en Rusia, el resto en Europa del Este, el norte de África, Grecia, los Balcanes y las Américas. Su pérdida para los otomanos fue un shock para el mundo cristiano cuando ocurrió, pero durante 500 años su uso como mezquita fue aceptado como un hecho consumado. La decisión de Atatürk de convertirla en un museo para mostrar respeto tanto al mundo cristiano como al islámico fue un paso importante para crear cierto respeto y tolerancia mutuos entre las dos religiones que adoran al mismo Dios. Incluso Erdogan lo pensaba primero, y además, ya había más que suficientes mezquitas en Estambul. ¿Por qué crear otra y ofender a todo el mundo en el mundo ortodoxo, ofender, en particular, a Rusia?

La respuesta es, en primer lugar, para apuntalar el apoyo de Erdogan en Turquía donde su partido no ha tenido éxito en las elecciones locales de Estambul y Ankara. Quiere complacer a los islamistas de su propio partido y de otros partidos similares, al tiempo que da una gran bofetada turca a los partidos seculares; en segundo lugar, es una declaración al mundo de que Turquía es una potencia regional en ascenso, que, bajo el liderazgo de Erdogan, hará lo que le plazca en su esfera de influencia y es otra grieta en la alianza de la OTAN mientras Turquía y Grecia se enfrentan, Turquía amplía su ya amplia marina y defiende su espacio aéreo con sistemas antiaéreos rusos S400.

Rusia, siempre ansiosa por calmar las tensiones, ha reaccionado con cautela. Dmitry Peskov, secretario de prensa del presidente Putin, declaró que el cambio de estatuto de Santa Sofía de Estambul no afectará a las relaciones entre Rusia y Turquía, que se trata de un asunto interno de Turquía, y espera que los turcos tengan en cuenta el estatuto de Santa Sofía como Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO y su sagrado significado para cientos de millones de cristianos. Pero entre los cristianos ortodoxos hay ira y resentimiento por esta bofetada en la cara de ellos y de Rusia. Los sentimientos se repiten en Grecia, los Balcanes y otros lugares. Pero puede afectar a las futuras relaciones entre Rusia y Turquía mientras tratan de encontrar un modus operandi en Siria, Libia, Irak, el Mar Negro y el Mediterráneo oriental.

El gobierno estadounidense ha condenado la acción pero el hecho de que Erdogan los haya ignorado es otra señal no sólo de que Turquía es una potencia en ascenso, sino de que los Estados Unidos son una potencia en declive en la región, de que el equilibrio de poder en la región y el mundo está cambiando, ajustándose, reaccionando al debilitamiento del poder de los Estados Unidos. En esos momentos pueden estallar conflictos que pueden llevar a conflictos mundiales. Las crecientes tensiones entre Turquía y Grecia, y ahora quizás Egipto, mientras se prepara para entrar también en Libia, pueden atraer a las grandes potencias, o al menos crear más inestabilidad en la región que ya es un polvorín. Debemos esperar más provocaciones de Erdogan a medida que se desarrollen los acontecimientos y más conflictos en la región como resultado.Y mientras que Santa Sofía, diseñada como una expresión de Dios, es utilizada con fines políticos y estratégicos, la religión como política, podemos suponer que el Dios que ambas religiones adoran se sienta tristemente en lo alto, consternado por la locura de las criaturas que Él creó.

Christopher Black es un abogado penalista internacional con sede en Toronto. Es conocido por varios casos de crímenes de guerra de alto perfil y recientemente ha publicado su novela «Beneath the Clouds«. Escribe ensayos sobre derecho internacional, política y acontecimientos mundiales, especialmente para la revista online  “New Eastern Outlook”.

Fuente: New Eastern Outlook

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